求仁莫近焉，仁的境界就来了！

很多年前，曾在杨管北先生家里讲过这个法本，但听的人只是当文字听过去而已，没有确实去做。后来又讲《华严经》，参加的人，老实说，听过如秋风过驴耳，听了就过去了，毫无用处。这也就是我经常感觉到的，一般学佛的人，因为自己功德行愿不够，所以用功不会有进步。这一点大家要特别注意。一般所谓用功不上路，光想在工夫上求，是求不到的。“行”的功德没有实践，大家为己的心思多佛家说一切智慧从大悲中来什么意思，为别人的心思太少了。所以，如果这样能够成佛，实无天理，那我也就不学佛了。修行第一讲“行”，行门是要利世利他，不是先利己。

——大圆满禅定休息简说

讲到行为，做工夫，行慈悲，要“强恕而行，求仁莫近焉”，就是要勉强自己去做。人最会原谅自己，例如说修止静（打坐）的工夫，一天最好多坐几次，自己却会说忙得很，没有时间。所谓忙，只是这么说说而已，并不是真忙；其实是怕坐久了一身酸痛。这就要“强”迫一下，勉强自己去修正，对待自己不好的习性，不可太过放任，要带一点强迫性来自我转变。“恕”就是做人做事的时候，对别人要仁慈、宽大，饶恕别人，这是行愿的基本。换言之，“强恕”的两个要点，就是“严以律己，宽以待人”。

如果这样做去，“求仁莫近焉”，仁的境界就来了。仁是儒家所用的一个代名词，也就是佛家所说的 “此心活泼泼的，空灵的，本来无一物的”那种境界。

——《孟子与尽心篇》

昏沉太重的或散乱心太重的人，觉得自己业力很重，而以最苦的苦行来鼓励自己，力励修行，所以修行是以苦为师。打坐时双腿盘起来，也不舒服，除非你得定，才无往而不乐；没有得定之前，一切皆苦，有求都是苦，这是力励作意。譬如有人拜佛，日夜都在拜，拜得趴在地上爬不起来，还勉强自己爬起来拜，这些都是力励作意的修行。真要修行没有那么轻松的，如果对自己原谅，对自己优待、宽松、放逸，绝不能成功的。

——《瑜伽师地论声闻地讲录》

“稽首已到于彼岸，稽首能度诸世间，稽首永离生死道”,只有成了佛才是真正到彼岸，才跳出这个世界，才真正永远了生死。你们可能以为了了生死就不来这个世界了，错了。因为佛了了生死，个个都到这个世界来度众生，已经不畏生死了，不受生死所拘束，来去自如。你觉得怕了这个世界，想了生死就不来了，这是外道之见，何况自己还不能了生死。如果这样发心的话，就永远不能了生死，因为见地不正，连小乘道都谈不上。我们学佛就要先学会《普贤行愿品》的十大愿，生生世世度一切众生，而且要去苦难最多的地方，乃至地狱都敢去，这才是佛的精神。如果为逃避这个世界，哪是学佛？

“悉知众生来去相，善于诸法得解脱，不着世间如莲华，常善入于空寂行，达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。”佛了了生死，把众生来去六道之相看得很清楚。佛于一切世间出世间法都得了解脱，乃至外道魔法无所不知。佛法在哪里？佛法在世间，真正的净土就在你心中，不要外求。佛法的标记是莲花，是生长在最脏的污泥中才开花的，如果是干净的土中，反而生不出莲花，这就是学佛的精神。要在愈苦难的地方修持才会愈有成就，你要逃避世界，一个人去到清净地方修持，是不会成功的。这是正统的佛法。

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“大乘心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。”菩提心的行为是大慈大悲、大喜大舍，真正的大彻大悟。明心见性是菩提心，真正禅宗明心见性的人没有不发慈悲喜舍心的。如果慈悲喜舍发不出来，般若智慧发不出来，愿力发不出来，敢说自己已经明心见性，是绝无是处的。这个话我可以负责，讲错了下地狱，永不翻身。你以为坐起来得一点点清净，了解了某一点道理就是禅，规矩戒律都守不住，狂妄无知，那不是开悟，那是地狱种子。

菩提心是彻悟之心，发了菩提心的人必然是慈悲的。开悟的人还是那个人，但是他的起心动念、做人做事同以前是完全不同了，平常心量狭小的人变宽大了，窝囊的人变顶天立地了，习气结使全改了。有些年轻人找上我，姓名也不先说，要跟我谈禅，还要我给他印证，狂妄之极。唉！我只好说我不懂禅。要学禅，先读好《维摩诘经》、《般若经》、《法华经》、《楞伽经》、《楞严经》再来吧！先从行下手啊！菩提心是菩萨净土，所以菩萨成佛时，大乘众生来生其国。大乘众生没有不发慈悲行愿的，真大乘必有菩提心，所以大乘众生才来生佛国净土。

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“如是！宝积！菩萨随其直心，则能发行；随其发行，则得深心；随其深心，则意调伏；随其调伏，则如说行；随如说行，则能回向；随其回向，则有方便；随其方便，则成就众生；随成就众生，则佛土净；随佛土净，则说法净；随说法净，则智慧净；随智慧净，则其心净；随其心净，则一切功德净。”这一路连下来，就是净土法门，学佛做工夫的程序就在这里了。佛说第一步是直心，不走谄曲心。因为真正修直心才能发行，发什么行？发心行愿，真能修行。然后慢慢就得到了深心，修持智慧功德心愈来愈深。得到了深心，你的妄念意识自然得到调伏清净，你打坐时妄念降伏不了，因为没有得深心。

佛在《金刚经》中说“应如是降伏其心”，照《维摩诘经》的道理来说，要直心、发行、深心自然能调伏妄心。调伏了妄心，你才做到言行一致，说得到就做得到，做得到的当然说得出来。因为做到“如说行”，才有资格回向一切众生。能回向，你的智慧才能方便度人，成就众生。能成就众生，你的佛土就是净土了。你的佛土清净了，自然开口所说一切都是净法。因为说的是净法，自然智慧清净。因为智慧清净，你心就清净，就是净土了，唯心净土，也用不着往生哪一个净土了。到了心就是净土时，则一切功德庄严清净。佛在这里说得清清楚楚，修行的方法就在这里了。

“是故，宝积！若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”随便你修哪一种净土，西方极乐净土也好，东方药师琉璃光净土也好，上方香积净土也好，北方不空如来净土也好，南方宝生如来净土等等，要注意重点的这四句话：“若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。”你心不清净，念佛念法念僧只能算暂时种一点点善根罢了！什么是心？这问题大了，不是大家现在用的知觉感觉第六意识的妄想心，而是包括身心内外、心物一元的全体真心。至于怎么净，要先从妄念开始清净，渐渐地使意识净，然后是身净，然后进入到身心内外、心物一元完全的清净。这样才是真正的心净，真正的净土，真正的佛法，大家要把握到。

——《维摩诘的花雨满天》

“苟为不知其然也，孰知其所终”，由于自己克核太至，莫名其妙地变成不正常心理，这种变态心理的结果就难说了。所以，很多学佛修道的人，不管出家在家，都是克核太至。真的啊！这是行门，一点都不欺骗你们。我现在是“真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。但是我不是佛，只是讲老实话。我常常发现你们的心理，都有一种克核太至，现在严重的告诉你们，平常我不太讲，你们看起来都像个修行人，宋明理学家也都犯这个毛病，就是克核太至。

所以你看历史上，真成功的人都有豪侠之气。中东这个领袖萨达特，我觉得他这个人很可爱，可爱之处就是没有克核太至；他有侠气。你看他讲话笨笨的，嗝嗝嗝……但是说了就算数的啊！就是这一股味道，那不是假装的，他可爱就在这个地方。

所以你们注意，做人是要学儒家的原理，不能学宋明理学家的那个态度，那都是神经病。学佛也是一样，要知道学戒行，但是戒行是要求自己，不能克核太至，更不能要求人家。你们往往拿戒行来要求别人，这样不对那样不对，你自己早就不对了，早就完了，已经进入变态心理状况，自己都不知道。这是我今天讲得很坦白的老实话，你们搞修养之所以不能成就，就是这个原因。佛殿被称为大雄宝殿，佛是大英雄，那个气度多光华！你再看看佛的一生历史，哪里像我们大家这样小家碧玉似的，绝不是这样。

——《庄子喃哗》

《六祖坛经》中告诉我们：“佛法在世间，不离世间觉。”离开世间，无法求得觉悟；若没有痛苦，则不知快乐的舒服；若没有烦恼，亦不知清净的安详。所以烦恼即是菩提，也可以从这个层面来发挥。“离世觅菩提”，真跳出世界、三界外，本身就是佛了，已经在菩提中，不须再求菩提，没有成两个佛的道理。所以大乘佛法说佛法在世间，是指“行门”而言。

打坐修道不过是行门的万分之一而已，其他做人做事，统统是佛法的行门，所以讲佛法不离世间，就是这个道理。千万不要以为佛法不离世间，你一方面修道，一方面就想，一切功名富贵，酒色财气样样都要，如这样想，那就错了。

《维摩经》上讲，莲花在干净的泥巴上，以及高山顶上清净的地方是不会长成的，要在最脏、最浊、最低下的地方，莲花才会生长得越茂盛、越清香、越纯净，花也越大，而且纤尘不染。莲花就是学佛的精神，所以以莲花代表佛教，是在五浊恶世中，最脏、最难的地方成就，佛法在世间就是这个道理。不要认为佛法既然在世间，不一定要出世，没有这回事，还是要出世。不过出世与出家是有分别的，世俗上出家只是离开了此家，而到了彼家。出世是离开了这一世，而到了另一世。没有到达跳出三界外，仍然还在此世间之内。跳出三界外，不在五行中，才是真正的出世，这个基本的道理要搞清楚。

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真正修行是注重行门，就是心理的行为，平常待人做事、讲话，种种的行为。因为种的因不同，不一定能得定的果；种的因不同，定都定不下。有时我们身心有烦恼，所以定不下去。业力没有消除，也不能够得定。这就是“随所作因故”。

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初聚立于资粮道，次四聚立于暖等四加行位，圣道支立为见道，菩提分立为修道。

弥勒菩萨告诉我们，要修行，显教所讲三十七菩提道品缺一不可。这就是行门，自己要随时严格地检查自己，反省自己，这个具备了，才是学佛的基本。初步“聚立于资粮道”，你的修行本钱才算有了。如果自己的思想、行为，马马虎虎过去了，没有配合自己真正的善行在做求仁莫近焉，仁的境界就来了！，资粮道就不够。换句话说，你要修行，要证道，你的资本也就没有！这与做生意一样，没本钱谈什么？再说，你修行离不开善行这个资粮道，立了资粮道以后，才谈得到做工夫。打坐修证那是四加行，所以由打坐做四加行的修持，进一步就会悟道——“圣道支立为见道”，见性根本之道，所谓明心见性是见道，见道以后修道——“菩提分立为修道”，最后大彻大悟。这是弥勒菩萨告诉我们的一个程序。

修行的心行基本没有建立，一来就想走高的路子，走上上道。认为自己已悟道，何必再要参禅打坐，这样枉然浪费一辈子的人太多了。自己并不检查自己，有没有发起善心？资粮道有没有充沛？

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行包括很多，比如爱偷懒，也是行不对。又比如佛法第一点讲慈悲，自己想想看，哪一点慈悲做到了？我们是做到了一点——要求别人来慈悲自己。什么“要度众生”，哪个做到了？你省省吧！对自己最亲切的人都没有办法度，还度众生？

在这些漂亮的名词下，隐藏了多少罪恶，都要随时反省到。越是漂亮的言辞，越掩盖了自己的过错，假如学佛不检查到这个程度，免谈了吧！没有人搞这个事的，做不到的，而且都是以计较心——商业交易的行为来做这件事，尤其是这个时代。

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我经常告诉同学：《易经》六十四卦中，没有一卦全好，也没有一卦全坏，好中有坏，坏中有好，只有一卦比较算是六爻皆吉，那就是谦卦。所以佛家叫我们学空，戒律上第一个要做到谦虚。试问有几个人做到了？自己反省一下，谁做到了。

真正做到了谦，才真能做到菩萨的慈爱。道家老子云：“吾有三宝：曰慈，曰俭，曰不敢为天下先。”不敢为天下先就是“谦”。佛家也是这样，佛家谦到什么程度呢？谦到“无我”，谦虚到了极点就是无我。

所以我们光想打坐达到空，在心行上做不到是空不了的，因为我们坐在那里守空，是“我”去守空，没有做到无我的空，假定无我，何必求空呢？无我就已经空了。

所以以行愿来讲，“行”才是真见地，行不到，见地没有用，要做到这个才能谈到真慈悲，因为慈悲就是无我。其实，我们普通讲慈悲都属于“情”，不是“智”。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。所以，以其真无我，才能真慈悲。说我要慈悲你，早落于下乘了。比如父母爱儿女那个仁慈，尤其是母爱，决不要求代价的，这是普通人道的父母子女之爱，但那还是“情”，这情是由“我”爱而发；菩萨的慈悲是“智”求仁莫近焉，仁的境界就来了！，智是“无我”爱而发，这可严重了。

所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。

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你看学佛的人，个个都晓得谈空，可是每一个人都有心理上、感情上的痴，利害上的痴，生命上的痴等等，无一而不痴。没有智慧嘛！这些根会在哪里发现呢？行为上没发现，梦中都会发现的。梦中会有这样的行为。就是因为自己永远在贪瞋痴中。行为如果转变不了，要想转变气脉，那是不可能的。但是如果认为气脉转变就是得了道，那也是荒唐。听了多少人气脉通了，可是现在都到黑茫茫的那个地方去了。

所以，如果大家在心行、行愿方面没有动摇，不要谈四禅八定，更不要想谈证果。

老实说，一个人真做了一件善行，这一天盘个腿打坐看看，马上就不同，气脉马上就不一样，心境马上就扩大了，这个是绝对不能欺骗自己的事。不要说真正善的行为，或内在的善心，今天如果真把贪瞋痴慢疑这些毛病解决了一点，那个境界就不同一点。所以我们坐起来不能空，心境空不了，就得找找看，看今天自己的病根在什么地方，为什么今天上座不能空？你的心念在贪瞋痴慢疑当中，一定有个东西挂在那个地方。这是阿赖耶识的问题，不是第六意识的事情。如果没有检查这个，光是打打坐求一点空，求一点工夫，没有用的，奉劝你不要学道，你会把自己给害了的。

所以心行方面要特别注意，这也只是说行，还没有讲愿。至于发起救人救世之愿，能有一点行为为别人着想，处处能牺牲自己的人，在我看来，没有一个做得到，一点也做不到，所以要想证果，绝无此事。

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气脉又与心理行为有绝对的关系，你多行一点善，念头转善一点，虽然是消极的善，不是对人有利的行为，但是你能先去掉自己心中的烦恼，也算是自我本分的一点善，能够这样做到了一些，气脉就会转一分，你的定力自然就增加一分。所以，我们打坐为什么静不下来？检查起来就是因为烦恼。烦恼里头隐藏许许多多罪恶的种子，许多罪恶的因素，都是由“烦恼”而来。

假如我们转掉了烦恼这个东西，完全转清了，这个时候，心境会比较清明一点点，然后我们才能够检查自己念头的起灭。

比如我们坐在那里，觉得心境很清净，这是意识境界。但是你可知道，我们在清净这一刹那中间，隐藏了多少罪恶烦恼，能不能检查得出来？假定有人说大话：在这一念清净当中，我绝对没有一点烦恼，没有一点罪恶。那么这个人不要谈修行了，他根本就没有见地嘛！我们在这一念清净当中，烦恼与罪恶的根根佛家说一切智慧从大悲中来什么意思，有八万四千之多，这是假定数目，比喻很多很多的意思。佛说“一念之间有八万四千烦恼”，因此就有八万四千方法，来对治这些烦恼。

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佛家有一句话很了不起，就是早晚课诵的一句话：上报四重恩，下济三途苦。

这就是行愿的愿，每天都提醒我们做功德。我们学佛的人都要随时随地检查自己，每天要“上报四重恩”，这四种恩都是我们所欠的：“佛恩”、“父母恩”、“国家恩”、“众生恩。”

众生对我们有什么恩呢？一个人活在世界上，靠社会上很多人的努力成果，所以学佛的人要上报四重恩。我们活着一天，都要麻烦很多人提供生命所需给我们，事实上如此。

“下济三途苦”，同时也要想到下三道——畜生、地狱、饿鬼的苦痛。换句话说，随时要想到不如我的人的痛苦，要想到怎样去帮助他们。可是我们做到了没有？学佛的人只想怎么为自己求到法财侣地，你帮忙我成道，如此这么一个动念，就是自私的基本。你为什么不先帮助人家成道呢？所以上面讲行，下面讲愿。愿发起了没有？自己想想看。

至于说“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，那真是在念经，念过去就完了，心里根本没这回事。首先“众生无边誓愿度”，只要度我就好了。“烦恼无尽誓愿断”，最好你帮忙我断。“法门无量誓愿学”，你教我就好了。“佛道无上誓愿成”，将来总有一天会成。这四句话我们往往是这样下的注解，只要一反省起来，就很严重了。所以说行门很难很难的。

所有的佛经、三藏十二部都告诉我们了，都在讲行愿。行，三十七道品，六度万行，学佛的基本是在这些地方。了解三世因果、六道轮回，从心理行为上改进自己，渐渐地，工夫、见地自然会进步。这不是说教，是我的亲身体验，不从这里下工夫是解决不了问题的，不会证果的。心行的改变比打坐、比修证重要得多，而且只要心行改正一天，你的定力、打坐就随之进步一天。

所以说，为什么不能得定，甚至连打坐都坐不住呢？你在心行上去追求，不要在工夫上去追求。在工夫上追求是空的，偶然可以，过了几天就没有了。盘腿打坐与定没有绝对的关系。至于坐在那里，你身心能不能转得过来呢？这个就是问题了。其实并不在于打坐的姿势，要在心行上检查自己才是究竟，才能够谈到定。

今天结论重点就在这里。这次的课程以见地、修证、行愿为三大纲要。最后强调一句——行愿最重要。行到了，见地才会圆满，修证工夫才会证果。古人证果的多，就是在行愿。

现在很流行《木讷祖师传》（密勒日巴），个个都很佩服他，那你能不能学木讷祖师呢？做不到。木讷祖师的老师那么故意整他，四幢房子盖起来以后要他拆掉，把背上都磨破了，流脓流血，他没有怨恨。你们天天想要老师传密法，只要老师开口骂两句，你们就要骂老师了。像这样的心行，怎么行嘛！都想自己当祖师，当六祖。六祖到五祖那里求法，五祖叫他舂米舂了三年。我们不必舂米，反过来好像老师欠我们的佛家说一切智慧从大悲中来什么意思，假使在以前的时代，早就一棒子打过来了。怎么那么不通呢？心是怎么个想法自己不检查，还要求人家很严格，要求老师更严格了，这个是不行的，随时都要注意心行。

见地到了就是法身；修证到了就是报身；行愿到了就是化身。三身都在一念之间，这个修证不到，免谈！现在社会上，一般讲的工夫都有问题。因为全世界都在心理变态的状态中，几乎没有一个人真正证到，都是自欺欺人之谈。我希望我们这里在座的，能真正学佛，不要做自欺欺人之事。

——《如何修证佛法》

孔子曰：生而知之者，上也。学而知之者，次也。困而学之，又其次也。困而不学，民斯为下矣！

这是教育与天才的关系，孔子说有些人生而知之，这是天才，上等人。的确有些人生而知之，这一点在中外历史上可看到。大的军事家，并不一定懂兵法，中国历史有一句话，说宋代名将狄青作战，是“暗合兵法”。就是说他并不是习武出身，可是自然有军事天才。据我所知，有许多朋友，对军事上的学理讲得非常好，可是打起仗来，老是打败仗。大的政治家也并不一定是政治系毕业的，人情世故通了，自然对。所以不管文学、艺术任何一方面，都有天才。孔子也不是念哲学系或是伦理系、教育系；耶稣、老子都不曾读什么系。他们的学问就是对的，千秋不易，是生而知之的天才。其次是“学而知之”，学了才会；再次“困而学之”，要勉强，大家要有这个精神，自己勉强自己，规定自己努力。我个人的经验，也许是个人嗜好不同，隔几天不摸书本，就觉得不对头，好像几天不打牌手会发痒的人一样。但这是“困而学之”，自己规定了自己，非读书不可，看小说都是好的。但有一般人，困而不学，勉强定个范围，让他去学，他还不肯去学，这种人就免谈为学了。

——《论语别裁》

学佛先做人,人成即佛成。

做人先立志,立志乃根基。

人无向上志,念念入途泥。

从善天所命,尔勿迷路岐。