儒家佛家道家高语境文化 独知之境——中国传统哲学管窥

自知之境：中国传统哲学一瞥 摘要：在以人为本的中国哲学思想中，“心”是自我实现的主动过程，“境界”是“心”之道在存在和存在状态。境界独特，与古老的巫术历史传统有关。唯识与共识的矛盾体现了中国传统哲学的鲜明特征。关键词：专有知识；共识;头脑;领域;巫术历史的传统 从西方哲学的分析和思辨结构来看，中国传统哲学不是“哲学的”，即使作为所谓哲学思辨的基本单位——概念，在话语中也缺乏清晰性和可通约性作为基本属性中国传统思想体系。因此，在西方的哲学语境下，中国的哲学话语充满了暧昧和暧昧，使得中西文化交流中，各种误解和误会频频发生。但更值得注意的是，这样的误会和误会不仅发生在背景迥异的中西文化之间，也发生在具有相同历史文化传统的中国人之间。一些元典中的某些表达经常被介绍给不同的读者。有不同的理解几乎完全不同，而这些不同的理解往往导致越来越模糊的解释，从而形成中国独有的“诠释学”体系。这种“英树言说”的思想拓展方式是丰富和发展中国传统哲学思想的主要途径。上述文字与意义的巧合与荒谬，反映了语言与意图、语言与存在之间的特殊关系。 “演讲是一个从私人体验到公共体验（事件），从心理到意图儒家佛家道家高语境文化 独知之境——中国传统哲学管窥，再到话语中的标识的过程”[1]。

这里所谓的“私人体验”，很大程度上是一种个人“认识”的形式，而“公众体验”则代表着一种具有一定文化背景的“共识”。 “共识”是言论建立的前提。它基于某种形式的限制。它是构成社会的有机要素，在一定程度上反映了沟通和理解的有效性。 “共识”是哈贝马斯社会交往理论的核心概念之一，被认为是达成理解的关键。关于这一概念，哈贝马斯和利奥塔之间一直存在激烈的理论争论。这些争议和其他相关的后现代思想，极大地丰富了“共识”的内涵，为我们提供了对中西哲学思想的全新审视，尤其是思维方式的差异，提供了全新的视角。可以说，西方哲学是一个分析性的知识体系，而这个起源于希腊文明的知识体系是建立在某种形式的“共识”之上的。从历史上看，古希腊人的思想更注重某种抽象的“本质”，具体体现在宗教生活中的“上帝”概念、哲学思想中的“存在”概念、“存在”概念中。在数学系统中。公理化预设以及逻辑分析中所谓的“本质”和“属性”。这样的分析/还原思维方式都以最基本的概念或概念作为其知识体系的原语，非常具体和普遍，是构建其文化类型的基础。这些“不言而喻”的原始就是文化中固有的“共识”。现代科学技术在西方的发生和发展，很大程度上是由于知识的积累和传播儒家佛家道家高语境文化，而知识的积累和传播在很大程度上取决于“共识”的规定性、可推导性和可行性。可比性。

与西方知识分子意识形态有明显的不同。中国传统哲学是以人为本的思想体系。在中国哲学思想中，人是“万事俱备”的精神主体。之所以这样，是因为人有一颗可以成为绝对主体的“心”。 “心”是中国传统哲学中的一个整体范畴，包括理智、情感、意志和意图。 “心”能知能知，虚无玄玄，自足，不可分析。 “中国哲学普遍认为，心是主宰一切的绝对主体，包罗万象，无所不能。因此，心被赋予了特殊的意义和地位。”更重要的是，虽然“心”是一个完全自给自足的绝对主体，但在很大程度上，对大多数人来说，它只是一种潜在的可能性，而不是真正的体现。因此，更准确地说，“心”是一个自我实现的主动过程。这个过程是一个不间断的自我反思、自我修养、自我实现，最终要达到的目标在不同的话语体系中有所不同。不同的表象和指称，儒家称之为“圣人”，道家称之为“自然”，佛教称之为“涅槃”。人生的终极目标或终极关怀，归根结底是一个“安居乐业”的问题。如何“安家”，如何“立命”儒家佛家道家高语境文化 独知之境——中国传统哲学管窥，既涉及对自我的认识，也涉及对生存环境的认知，既有主客观因素，又有客观因素。每个人对生命和宇宙都有自己的理解和认知，生命和宇宙中的一切对每个人都有自己的意义和价值。理解就是理解，„„，感觉就是自我意识„„……生活是有意识和理解的生活。

" "人们可能对宇宙和生命有不同程度的理解。因此，宇宙中的生命对人类有着不同的意义。人类在一定程度上对宇宙和生命有了一定的了解。因此，宇宙和生命对于人类来说具有某种不同的意义，即构成了人类的某种境界。 “‘境界’一词源于佛经，意为“我所得到的境界、土壤、果报，称为境界。”“20世纪初，王国维用境界来概括审美。其著名的《人辞画》体现了中国传统美学的特点。后来，冯友兰在他的《新理学》中运用了自然、功利、道德、天地的境界。深刻把握中国传统哲学思想；当代新儒家牟宗大师三、唐君毅基于境界对中国传统哲学思想进行了重新诠释与发展；陈来、孟培源等当代学者。从境界出发儒家佛家道家高语境文化，重新梳理了中国传统哲学的一些重要思想，从而创造了在现代语境下理解和理解中国传统哲学的最佳切入点。以境界论为中国哲学的特点，与以本体论为特征的西方哲学形成鲜明对比。从这个角度看中国哲学，可以清楚地发现人生的价值和意义，而人生最大的乐趣，既不是感官欲望的满足，也不是外在的知识获取，也不是永恒的另一个世界，人“落脚”的地方，灵魂的落脚点，人生的归宿，都归于灵魂的境界。这个境界具有显着的审美色彩，蕴含着强烈的道德。是所谓中国特色思维模式的典型体现。

但是，如果对境界的认识只停留在概念层面，进一步的分析就会遇到很大的障碍。首先，即使在概念上，领域也很难明确定义或定义。勉强地说，境界是一种精神状态，一种存在状态，一种精神的存在方式。它不是任何形式的实体，也不是主体心目中的“神”实体，也不是宇宙万物的客观现实。它是心灵本源状态或真实状态的自我表现和呈现，是心灵通过“自我意识”所认识的自我和世界的精神视野。显然，这一境界作为一种精神视域，不能简单地通过以主客分离为基础的认知知识的积累来实现，它不是静止的存在，而是处于永无止境的变化之中。由于它包含审美、道德和宗教的情感元素，它归根结底是一种个人的内在体验。在很大程度上，只有当事人自己才能感受和体会到境界的高低、粗、凉。与共识知识相比，这种基于经验的境界显然是“独一无二”的。在中国传统哲学的话语体系中，“中”、“义”、“仁”、“诚”、“道”、“真”、“空”等“概念”显然具有某种至高无上的绝对性。意义，但它们恰恰不是所谓的“绝对主体”。在中国哲学家眼中，它们只是一些“假名”和“俗语”，但实际上是个体无法用语言表达、无法与他人分享的专有知识状态！从孔子所说的“我要仁，仁至善”，孟子说：“一切都为我准备好了，我自省和真诚，我很高兴。”使用与否。

沅西是万物之宗；湛熹如是”，“道是物，只是恍惚间。”可得而不可见。僧昭曰：“非有非无，谓涅槃。”玄觉曰：“无相，无空，无虚，即是如来真相，心境明，见无碍，轮廓明，遍沙界。万象森罗影，圆光不在里外”等等，我们可以隐约窥见这些至尊境的吉祥之羽。我不知道。”一篇文章说：“道无常，德无常，神无常，神无常。你看不到，你听不到，既无希望，也无感。所以，那些得道者，独见，独听，独存。父不能教子，臣不能教王。”什么是“道”，历来是一个重要的争论话题，各种描述重叠，含糊不清，与“道”的效率低下有很大关系。不可言说的意思是“道”不能用概念来把握和解释。试图通过概念化来定义“道”的属性，无异于盲人摸象。因此，冯友兰、牟宗三等用“境界”来表征“道”的本质。道”。“境界”最重要的特点之一就是因人而异。不同的是，主客都不是主客，也就是严格遵循所谓的“只所见所闻，唯独存在”。因此，从这个角度看，儒家的“仁”，道家的“虚无”，佛教的“空”，是自我超越所实现的最高境界。这些境界超越了个体现实的有限自我是精神的完全解放和自由。他们在现实中找不到对应和参照，只存在于自知中。

自我认识的领域是个人的精神体验。这种经验不需要客观证据或“共识”的认可。是个体心灵本身的内在“感觉”，不言而喻，不言而喻。 “用过的”。它所体验到的是最大的精神愉悦，它超越了本能的感官欲望，是人类尚无法理解的高级心理状态。在中国传统哲学中，这种精神上的幸福通常以“乐”为代表，事实上，正如孟培源所指出的：“‘乐’也是一种境界，与‘仁’、‘无’、‘空’有关。 '.境界的自我体验。儒家以'仁'为乐，以'诚'为乐，即以道德境界为核心，实现德美的统一，称为'孔子之乐道家以“无”为乐，“自然”为乐，即审美境界是实现美德合一的核心，也就是所谓的“极乐”和“天乐” ……以宗教领域为核心，形成德美统一，也就是所谓的‘长乐’。”李泽厚将中国传统归结为“享乐文化”。从境界上看，这确实是中国传统文化理想的根本利益所在。作为一个国家的唯一知识与所谓的“神秘主义”有着千丝万缕的联系。一种现象、状态或感觉是“神秘的”，因为它超出了受现实约束的“共识”的理解范围。从人类历史来看，巫术是各种“神秘主义”行为的重要组成部分。就中国的历史而言，远古文明虽远，但发掘出来的古代文物却以各种实物和形象反映了当时的一些社会生活，以便后人从中推断出古代的知识和思想。这些遗迹。与“巫”有着密切的联系[10] 在甲骨文中，经常看到“巫”二字，或”，后者据考证与“武”字相同，表明“巫师”与祈雨或祈雨有关。舞蹈。

“巫师”在古代社会中扮演着非常重要的角色。他们拥有非凡的神秘力量，是沟通天人的“使者”。 《国语与楚雨夏》中有一段关于“巫”的重要记载：“古时人神不知，而灵能闻。”可见，“巫”是有性格有智慧的。凌驾于普通人之上，他们可以“跳舞降神”，即通过一系列复杂的行为、外表、手势和语言，使自己乃至其他参与巫术活动的人都达到了狂喜的状态。这种状态的典型特征是神与我的无缝融合，是“一个充满活力、充满激情、人文主义、无神论的‘同一个世界’”[]，在原始部落的祭祀活动中仍可见一斑。巫术是一种可操作的身心活动，是非理性或无意识强烈情绪的表现和暴露。 r 即使是高难度的操作技能，也有明显的正式程序和规范。因此，从心理学的角度来看，巫术的狂喜仍处于理性的强烈控制之下，使其成为一种包含想象、理解、认知、感知等诸多因素的复杂情绪状态。现代心理学研究证实儒家佛家道家高语境文化，人类思维中存在一种直觉思维模式。直觉是一种不受时间和空间限制的特殊心理或经验。在直觉的那一刻，人们无法感知时间和空间限制的流逝。 ，精神达到完全的解脱。在这个模型中，通常的主客体对立不再存在，尘土变成了千古，转瞬即逝，让人感到崇高、永恒甚至神圣。

李泽厚说：“巫术主宰和控制想象中的对象，与想象中的对象和情感合而为一，这在后世的科学技术中是没有的”[13]。人类思维模式。对于这种特殊形式。近几十年来，随着各种新考古文献的不断涌现，中国传统思想的溯源也越来越隐蔽。越来越多的学者注意到，儒家和道家这两个中国原始哲学思想的主干，与“礼”、“礼”等自古传承下来的巫术传统和历史传统有着不可忽视的关系。音乐”。 ”、“德”等核心概念都是从巫术历史传统中的一些重要概念分解而来的[14]。此外，相关研究也证实，即使儒家不说“怪、权、乱、神”，但在理性面前出现的中国传统思想主流仍然蕴含着浓重的神秘色彩。陈来将儒家神秘体验的特点总结如下：“（一）我与万物为一；（二）宇宙与心为一，或宇宙与万物在心；（三）所谓“心身”（即纯粹意识）的呈现；（四）一切差异的消失，超越时空；（五）突然顿悟；（六）高度兴奋、愉悦、强烈的精神冲击和身体反应（全身出汗）”[15]。这些特征与巫师的心理状态多么相似，内尔！后来的中国特色禅宗之所以建立在一定的自知状态之上，都是由起源于巫史文化的思维方式所决定的。