道家思想的核心是“道”，是终极性的价值根源

以先秦时的老子、战国时的列子和庄子为代表形成的道家学派，是诸子百家之一家，其特点是以道为最根本的哲学范畴。《史记·太史公自序》录司马谈《论六家要旨》称：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。”

道家创始人是老子，但其思想的文化渊源则可追溯到远古时代。母系氏族社会中的原始平等意识和贵阴重柔、守雌谦下思想深深地影响了道家。女性崇拜和生殖崇拜，表达了对生命的热爱与肯定，对道家有很大的影响，主要表现为生命意识和重生主义。道家贵生，重视生命。

道家思想的核心是“道”道家思想的核心是“道”，是终极性的价值根源，道家认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。道家思想的核心是“道”，《老子》：“有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”这一观点被后来所有道家所有流派支持，成为道家最基础核心。在各派之间对“道”的理解有一定差异，但在中国哲学史上道家思想核心是什么的视角，通过“道”的概念对世界万物本源进行了第一次探讨，开辟了中国讨论形而上学传统。这是道家突出贡献之一。

“道”与万物的关系，就静态而言，“道”是一切人、物共同存在的最终保证，是最高的价值，是终极性的价值根源。就动态而言，道是秩序的凝构及其动力，是“造化”或“造化力”，是使万物得以相生、相续、转化、发展的实现性原理。道家认为，天地万物虽然形态各异，但其本源上相同，所谓“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）。因此，人们应充分认识并尊重自然界规律，让宇宙万物“自足其性”。个人与社会也是共生互存关系，修道不仅要“度己”，而且要“度人”，以各种适宜的方式，图世界共同的利益。

道家认为“无为”是“道”的重要特征之一。这不是指不作为，而是指不经过深思熟虑，无目的地行为。道家认识到任何有目的的行为都可能使行为本身产生偏差。“六亲不和有孝慈”，当提倡孝顺、和睦的时候，说明家庭中的成员本身已经不坦诚、不和睦了，否则是不需要这些的。表述类似观点的语句在道家的作品中随处可见。根据处理问题不同，“无为”的态度既可用于政治，也可以用于修身。道家各派在坚持“无为”本质的前提中，通常给予了“无为”更丰富的内涵。

道家视生命价值重于外物，此外物主要是指功名利禄。老子强调统治者必须重身（此身该作“体”），不迷名、货。其后各个学派都提出轻（不迷）物重身的观点。而庄子、列子将“内圣”的观点发挥到一个新的高度。老子哲学，就其思想的系统性和深刻性而言，不但超过儒家，而且影响先秦诸子各家各派。

《汉书·艺文志》称：“道家者流，盖出于史官道家思想核心是什么的视角，历记成败存亡祸福古今之道道家思想核心是什么的视角，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，易之嗛嗛，一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚可以为治。”班固对各家理论均持肯定态度，认为只是由于素质差的人误解乱用才会出现严重问题，乱用道家思想的想抛弃礼学仁义，只用清虚来治理社会，如此复杂的治国工程怎能长治久安。汉初曾实行黄老理论一段时间，那是战后特殊时期，而后就出现了吴楚七国之乱，黄老理论便无法维持下去了。

道家认为儒家的社会理想是合理的，但不是绝对的，因此基本上并不需要提出一套决定性的社会理想，因为天道变化，本身无所谓绝对的是非善恶之性能，因而道家强调得更多的是在社会中生存的智慧原理，而且这种智慧必须是能在任何历史情境的社会之中都行之有效的生存之道。道家从维护个人利益的角度出发，在经济理论、社会实践方面创立了“人本”思想观点，主张通过维护每个人的个人利益来达到社会的和谐繁荣，道家的观点是以私有来促公有。道家主张不损害个人利益道家思想的核心是“道”，是终极性的价值根源，也不能侵犯个人利益，只要每一个人的利益得到应有保障，每一个人的个人利益不受到侵犯，甚至包括自然界的动物植物的利益不受侵犯，把不受侵犯的个人利益加在一起就是社会的利益得到保障，只有每个人的利益得到了保护，整个国家才能是真正的繁荣。道家的这种思想对今天的政治经济发展起到了卓越的作用。

史学家吕思勉先生在《先秦学术概论》中称：“道家之学，实为诸家之纲领。诸家皆于明一节之用，道家则总揽其全，诸家皆其用，而道家则其体。”对道家评价极高。

（注：文中图片自网络）

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