：儒家文化源远流长，为什么两者走向反差这么大？

大家都觉得儒家文化源远流长，其实它的发展也经历了很多波折。春秋战国，儒家是最著名的思想学派，弟子众多，孔孟一时声名无两。后来秦行法家而一统天下，汉朝初期实行黄老之术，后来汉武帝独尊儒术，但是这个儒已经是董仲舒融合了道家法家等诸家的学问了。及至晋代，以竹林七贤为代表的文化界玄学盛行，蔑视礼法，张扬自我。而这期间，佛教逐渐兴盛发达起来。

为什么两者走向反差这么大呢，原因有几个。

一是儒家重视社会秩序，强调伦理道德。他关注的是社会问题，所以就会显得庄重严肃，接受起来困难一些。佛教直面人生生命问题，悟空一切，总是显得那么简单轻松。

二是儒家修行强调格物致知。但是如何格物？何为致知？理解起来复杂。佛教修行简单易行，到禅宗就更是举手投足，随时随地了。

三是儒家讲了很多行为规范、君子之道，却没讲为什么，多是学习尧舜禹，或者恢复周礼。佛家的逻辑就非常的清晰。人生苦，是因为欲望，而欲望实际上是空的，只要能看空，就可以脱苦。

以上现象，儒家显然也看到了。他们认为佛教虽好，但只是少数智者在山顶上高谈阔论，山脚下很多劳苦大众无法摆脱苦海，还是需要儒家来拯救天下。但是儒家思想流派：儒家文化源远流长，为什么两者走向反差这么大？，一定要学习借鉴佛教优秀的思想和做法。所以儒家重新思考完善自己的体系，经过一代代努力，到宋朝朱熹系统的阐述了“理学”；明朝王阳明完成了“心学”；儒家重新占据了中国传统文化的主流。不管是“理学”还是“心学”跟先秦的儒家已经很大不同了：儒家文化源远流长，为什么两者走向反差这么大？，被称为新儒家。

朱熹气魄很大儒家思想流派，他抽象的用“理”作为宇宙本体。宇宙万物都是由天理来统治的，到了人间就是天命，人人都要服从。要认识天命，就要格物致知，敬畏万物，同时减少欲望，也叫做“灭人欲存天理”。人间存在的最简单的天命现象就是家庭关系如父子、朋友、兄弟等等，这些关系扩展到政治层面，就是君君臣臣，这就将统治秩序神圣化了。这个学说后来被封建统治阶层大力推崇，起了很大的副作用，整个国家就陷入了僵化。看到这里儒家思想流派，估计佛教又会重新对儒家说：虽然你们说我们在山顶高谈阔论，但是你们在山脚下忙碌半天，不还是陷入了为统治阶级服务的泥坑吗？又怎么解脱劳苦大众呢？

王阳明气魄更大，他把宇宙万物都放入心中，提出了“心即理、致良知、知行合一”等思想。他认为“心外无物，心外无事，心外无义，心外无善”，人心的本体叫做良知，每个人都有良知。良知都是至善的，但是容易被污染，所以他说“破山中贼易，破心中贼难”。怎么去除污染呢？主要是在行动中打磨，叫“事上磨”。在行动中就要“知行合一”，知跟行不是前后关系也不是并列关系，他们就是一体的。不能行的知是假的知，有力的纠正了尚空谈，轻实践的文化倾向，实际上也是对佛教的有力补充。现在很多佛教派别也走向民众，称为“人间佛教”。

儒家和佛家实际上不断互相学习，自我完善，共同形成了中华文明的主干。想起一句话：如果你对中国没有信心，那是因为你不了解历史。中华文明历史久远，思想深邃，是我们面向未来的最大精神宝库。