南怀瑾老师：人生苦短并不是意味着生命短暂

严格来讲，这句提问的话，本身就是“知见”不清。不知什么是佛? 什么是人? 什么又是菩萨?

佛家不是“不要七情六欲”，而是告诉你如何正确看待“七情六欲”。而说出“人生苦短”那句话的，也不是佛说，而是作为众生的人说的。有人说苦，就有人说乐，人生真的短吗？有人还认为很是漫长。寻找正知正见，寻找终极真理，这不正是学佛真正目的之所在吗？

佛，从来没有说过，苦，才是人生。佛说过，六道轮回，是苦。也从未说过，人生，就是短暂。因为有六道轮回，故，佛说过“分段生死”。人生苦短并不是意味着生命短暂，如认为死亡就什么都没有了，则是“断灭相”（见《金刚经》），不解佛所说真意。

学佛，学习的就是正知正见，学习的是“实相世界”，不是让你越来越糊涂，而是内心真正的明白。自己有自己的“辩证智慧”，自己拥有自己的“导航明灯”。甚至是度过六道轮回苦海的“般若渡船”。

如果真想知道南怀瑾老师：人生苦短并不是意味着生命短暂，佛主张什么，佛要什么，看两部经，依据这两部经，足矣。说是两部，其实，还是一部。

佛家之宗旨，在于一部《金刚经》，堪比人身之心脏。在人世间，堪比一部佛法的“照妖镜”，什么是真正的佛法，什么是正知正信，什么又是迷信，一一对照，即可知晓。是不是如金刚般之锋利，似照妖镜似斩妖剑，凡邪迷处，无坚不摧。

即便如金刚者，依波若般若波罗蜜多故，亦可摧之。想想看，何为“涅槃”，即可知。（从文字波若上好比看地图即可知，实证后，如人饮水，这种感受恐怕是见仁见智，即便文字也是相也是阻碍，不见得能够准确的描述出来）。

佛想要什么，主张什么，里面一目了然。故，有一部简单的《心经》做辅助，如果真的有什么所谓的“心中心”，我看《心经》最合适这个称号，《金刚经》是佛法的心脏，《心经》是《金刚经》的心脏。“心经”者，即暗喻是佛法之心脏。而《心经》其实是一段极其简练的经文，此段经文，即是浓缩的《金刚经》。是《金刚经》全文主旨的精华。何以证明以上佛家的智慧就是哲学，佛经经文开卷第一句即是“如是我闻”，《心经》开头第一句并不是这句，即可证明，这是一段“截取”的经文。但此段《经文》亦有一段传奇经历，在唐朝玄奘去取经前，在人世间已经失传，唯一孤本是在“龙王宫殿里密藏”，玄奘大师发愿去天竺取经后，由观世音菩萨的幻化身，传给了玄奘大师，玄奘大师持此《心经》，在荒无人烟的大漠，几百里流沙，以“金刚之锋利，无相之般若”降服了诸多心魔外道，克服重重困难，取得真经回归东土，实在是《心经》之所在，三世诸佛同在。令人感佩不已。

佛，是怎么来的，是如何修得的，明明白白的告诉了你。

《心经》明确指出，“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿搙多罗三藐三菩提。”

《金刚经》亦明文指出: “一切诸佛，及诸佛阿搙多罗三藐三菩提法，皆从此经出”。

而且，你我还必须明白一个事实，佛，都是由人修得证得的。无论是科学里讲得各种宇宙空间，还是佛法里的“六道”，人世间，人，是最殊胜的，唯有人世间，是苦乐并存的，从寿命上讲是长短相续的。这种体会，是其他“任何形式的生命”所体会不到的。所以，古代也就有了各种动物先修成人（或幻化成人），然后才能成仙的各种传说，亦是明证。

要想成佛，从做人中求，不离做人。六祖能大师，也明确做了解释，“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角”，比喻脱离人世间，离开做人这个前提，是不可能证得佛法真谛的。

还有很关键的一点，这点如不清楚即可知道，为什么当下很多人学佛，却越学越糊涂。还有，很多人看佛经，也是越看越糊涂。以多为美，以多为耀，殊不知，那是头衔，那是名利，说是佛法，实无一法可得（这种心态与佛法之根本精神，是南辕北辙的，所以，看得越多，真的就是无一法可得，因为你消化不了没有一个是自己的）。于是，出现了许许多多的“佛说”，看一部《金刚经》即可知，“释迦牟尼佛说自己，无有一法可得，更无有一法可说”。佛，还问须菩提，我说得是否是真话? 须菩提回答说，佛，的确是真语是实语者。的确，佛从来不打妄语。对比今天的许许多多的“佛说”，即可知佛的广大圆满智慧在哪里了。

佛，都没有“一定法”可说佛家的智慧就是哲学，你我世人非要以一句佛说的，就拿出来给别人听? 而且往往还是一句话就代表了佛法。这就不是不严谨的问题了，这是谤佛，毁佛。只会让越来越多的世人，误会佛法，迷信佛或者佛法。世人不见，

很多人讲佛法，不讲真正的佛法，只是大搞个人崇拜和迷信，这样的确是误人又误己的。

你我世人可以引用佛经原文，用标点符号着重指出，或者是如实的翻译愿文，把原文的真实意义指出来。不必说这是佛说。直接标注这是引用佛经。因为，真的要读懂了佛经，你就会明白，释迦牟尼佛真的是一点“妄言”都没有。佛，是真语者，是实语者，佛经是如语者，故开卷第一句就是“如是我闻”（古人的诚实和严谨精神）。有诳语者，有异语者，那是妄言，怎么可能是佛，这一点也也是圆融的“互相呼应和统一的”。在《金刚经》里，释迦牟尼佛明确说 : “无有定法名阿搙多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说”。如果真的有一个固定法门（金刚经反复说，“一切圣贤皆以无为法而有差别。”“无我相”“无我见”“而凡夫之人以为有我”）直接可以得到所谓的“阿搙多罗三藐三菩提”，那么，如来就是众生了，就是你我了，就是你提问的那句话。那叫知见不清楚，没有真实智慧。这难道不是一如一体前后统一吗？这叫什么，这才叫大智慧这才是圆融无碍。因为，真正的佛法，一定是要自己开悟的，佛经是大法船，摆渡人是自己。这也是我们这个人世间根本的真实规律，所以，释迦牟尼佛是从来不打妄语的，这才是真正的佛，与邪魔外道的区别。《金刚经》里也反复告诫了，真正度的是自己，没有一个众生是佛菩萨说一句话就把你给度了。也就是说没有一个“定法”可以渡人。说是佛度，实则众生自己度自己。《金刚经》最大的特点，就是用微妙精确的语言，反复思辨的逻辑（这也是好多人把佛经当成哲学书的一个原因，智慧开不开，看金刚经自己也能知道个大概），把实相说清楚了。而你我大部分还是处于假相世界认知的人，所以，看起来似是而非，奥妙难解的样子。不要紧，抓紧时间做人，心，诚实了，反复看，就通了。

看任何一部书得来的智慧，都比不上佛经，而佛经里，《金刚经》是指路明灯，可以为自己在佛法修习中做导航。邪魔外道骗不了你。

《金刚经》最大的揭示了何为实相世界，用科学的话来说，那才是真正的共产主义世界，如果说我们这个世界谁最接近菩萨的境界，就是那些大公无私，真正无私无欲，真正无我利他的人。君不见，范仲淹一心为公，故有后身后人香火绵延，家族英才辈出世世不绝。那些舍己为人，牺牲了今生身体的人，后身后有，生命之精彩，谁能见? 无我，恰恰是牺牲了小我，真正成全了生命之大我。生命，本无生灭，不增不减，不垢不净。分段生死，六道轮回，外在不同变换的形式，只是为了成全你我最终内在的觉悟。

自己刚刚觉悟了一段佛经，就以为，我不得了，或者不分享，或者自以为天下第一，宇宙无敌，那都是《金刚经》里说的，“凡夫之人以为有我”，是我见，是私心。而有我见者，如何可以觉悟“阿搙多罗三藐三菩提”呢？这也是一如一体互相呼应的事情。

《佛经》是佛说的，而这一劫的在世佛，自己亲口说出了，这些方法，本来无一个方法是我说的（佛也是历经久远劫才成的佛，在六道中轮回不已）。是着重的，再次的提醒你我，何为缘起，人人为你，你为人人，这才是缘起。佛，无我才可以无私为人，有我如何可以无私为人? 学佛修佛，是以佛为榜样，学习的是这这种精神，这种“境界”，唯有境界，才可以真正成就成全所谓的“自我”。

而佛，也反复强调这一点，唯有无我，才能成佛。

以《金刚经》为镜子，是不是时时可以提醒你我，时时汗颜无比，学佛不是为了哗众取宠，学佛是为了时时矫正自己，真实改正自己，提高自己人生的境界，早日到达实相世界。

作为一名社会中的人，我们的觉悟就是，先不要说完全没有私心，要看自己是不是私心过重，是不是完全不考虑别人，只考虑自己。

这个时候，你可能会冷静下来，考虑自己是不是先学会做一个好人，在去学佛，修佛。

否则，何必学佛，枉费时间。那是骗人骗己，佛法现在喧嚣一时，是不是，还是“为名为利”，那更是“南辕北辙”，不但修不了佛，还造了很多的“孽”。这个因，徒然给后有的看不到头的生命轮回增加负担，何苦?

不要忘记，《金刚经》本身就是释迦牟尼佛与须菩提的一问一答。本身就是佛与大菩萨的对话。尤其是佛的知见，是圆融无碍，是这个世界的终极真理。什么叫圆融无碍，就是你无论怎样验证，怎么去解释，都是行得通的，没有一点破绽的。这，才叫“终极真理”（在“六道”之内，包括我们这个世界）。

看佛经时，很关键的一点就是，要以一个人的诚心去看。而佛经恰恰是以佛的智慧和知见，在告诉你真实的方法。佛经，因为是佛的知见和智慧的体现，故佛家的智慧就是哲学，就文字而言，都是般若，都是圆融。佛的境界，是可以在六道里穿梭，也可以在人世间，以及出世间，穿梭。我们普通凡人，学佛，向往佛，在没有成为佛之前，那还是凡人。需要做些什么，怎么去做，佛经里都有。释迦牟尼佛以亲身体会，用“真实语”说得真实方法，本身就是提示你我，我们这个世界的真实特点和真实规律。开智慧的人，一看就懂，没开智慧的，看得还是稀里糊涂，因为，以人的知见，去看菩萨和佛，眼中的实相世界，怎么能相融相通呢？

读佛经，唯境界尔。

而佛说一部《金刚经》则是，立于人世间与“出世间”之间，立于人与“诸佛菩萨”之间，立于假相与实相之间。故，寻常人看，奥妙难思。唯诚者有悟，信者得入。无我者，不着相者，是为通达无我法者。何为真正的菩萨，《金刚经》原文明确指出“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨”。

要踏实做人，老实做人，把人做好，学习一切善法。“一切善法皆是佛法”（引自，《金刚经》）。

把儒家的做人法学习好，自会有机缘学习佛法。不得而自得，不求而自来。人，做不好，就无一“戒”可得，也无一“定”可住，更无一“慧”可开。

佛法是实证法，真实智慧不开，以菩萨和佛的要求来要求自己，那叫“嘴里说说” ，或者“说食不饱”。也可以叫做人生的终极目标（想想真实的人生（生命）到底有多长? 无生无灭，没有尽头）。明明自己人还做不好，处处就以佛、菩萨来要求别人，那是魔怔。也叫玩文字游戏，与人与己，都没有什么真实的利益。《金刚经》里是释迦牟尼佛已经说得很明确，很振聋发聩了，就是拿着所谓的法装着菩萨，那叫“着相”，说我有这个法，我有那个法，释迦牟尼佛说自己本无一法可得，本无一法可说。这才是实证者，这才是佛。佛，可以说才是最大的“唯物主义者”。唯有实证者，才可以说出这样的话。已经出脱“六道”，谈何名利，谈何自我? 放不下名利，处处彰显自我，那是人世间的“领导”“领袖”“教授”或者是某教的教主，也可能是妖是魔（六道众生很多），既然是，就自己不要骗自己，也不要骗别人，大大方方的做你的领袖，做你的领导，或者做你的“教主”。但，你绝不是什么“菩萨”，更不可能是“佛”。

是人，就要做好人，学习一切善法。不是菩萨，说自己是菩萨，那不是真菩萨。不是佛，说自己是佛，那是魔也不是佛。

至于，须菩提听佛说完后的涕泪悲泣，并发自内心的说，《金刚经》是我自得到慧眼以来，所听到非常深奥的经典，这种经从未曾听闻过啊，这种体会这种极高的评价，你我如果没有好好做人，根本就领悟不到。这也是一如一体的，是互相融汇贯通呼应的。说真实语的人，是什么样的境界，自己品。换句话说，一个始终坚持说真话的人，可不是我们俗人认为的是什么傻子，我们这些天天说不出几句真话的人，才是真正的傻子。因为，我们以假为真。所以，面对真相实相的《金刚经》我们反而看不懂。

至于，做到好人后，学习一切善法后。达到了圣贤的境界后，那就是《金刚经》里讲的，“一切圣贤皆以无为法而有差别”。真的到达菩萨，佛的境界，自己会说吗？说出来的叫有为，自己以为自己很能的，那叫有为青年。更不要说天天自己大喊自己是菩萨的，一定不是菩萨。因为内外是统一的，是一如一体的。

当然，用一颗无私，无欲，无我的心态，来弘扬佛法，必定是正知正信正解佛法，自己正知正信正解，并无私分享的，必定就是《金刚经》里释迦牟尼佛所说的“如是人等，即为荷担如来阿搙多罗三藐三菩提”。

自己书写、受持、读诵，为人解说。前提是“信心不逆”。信者可入，诚者有悟。所以，与做人是一如一体，互相呼应的。自己有悟，才可以为人解说。说是渡人，实则自渡。说是我为人人，实则也是为自己。虚假世界，实相世界，用一个所谓科学的比喻，恰如一个人面对一个镜子。是完全反的。但还是那一个人。我们在当下这个社会，人人为自己，人人私心大，其实，才是最大的傻瓜。因为，不了解这个人世间终极真理的缘故。道家用水来比喻“道”，即终极真理，水无形无味无色，其实，就是没有自己，可没有自己的水，不争，故天下无人与之争。水，没有自己，随形就物，成全一切，故成全了自己。见过比水还长久的物质吗？见过比水还坚硬的物质吗？金刚坚硬吗，水亦能摧之。实相世界，不离虚假世界，离开人世间，终极真理何存? 虚假世界里做对的事情，就是实相世界。因为，空不异色，色不异空。“佛法在世间，不离世间觉”。世人，人人问生命的真相，“本无生灭”（心经，那一段），身体是外在，是形，用不恰当的比喻，好比是手机的外套。今天坏了，明天换一个。这也是为什么劝你我珍惜今生的原因，因为，不是一生就没有了。现在做得好，后面会更好。现在欠下的，后面还要还，反正都是你账户，自己看着办。

在当下的社会，的的确确，对于每个人的内心冲击很大。做人都不一定做得好，如果，你还有一颗向上的心，不要紧，以《金刚经》为师，从“一切善法皆是佛法”开始。

牢记一个“信”字，外加一个“诚”字。一个不诚实的人，压根就不会去“信”，而一个不具备“信”的人，心必定是不“诚实”的。

而《金刚经》则是“为发大乘者说，为发最上乘者说”。一个我为人人，向范仲淹那样，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐南怀瑾老师：人生苦短并不是意味着生命短暂，那才叫“大乘者，最上乘者”。

一个连“信”与“诚”都不具备的人，一个私心极重的人，如何能看懂这样一部佛法之心的《金刚经》呢？更不要说受持、读诵，为人解说了。