道家是一种很吸引人的学说，有那么多的伦理责任和道德说教

道家是一种很吸引人的学说，不像儒家学说，有那么多的伦理责任和道德说教，诞生于战国时期，两千多年来，很多人受到它的影响。有人说，中国文化就是“儒道互补”。

道家与道教区别

思想学说和宗教是不太一样的。作为一种思想学说，道家是以“道”为中心论述哲理，分析宇宙、社会与人的存在的。作为一种宗教，道教是以神的崇拜、沟通天人神鬼之间的仪式与方法、宗教团体组织和思想信仰合而为一构成的。

道教的最高神“三清”：即玉清元始天尊、上清灵宝天尊、太清道德天尊

道家思想的诞生

两千多年前的战国时代，是一个思想自由开放的时代，那时候大体上关心的就是这几个问题：一个是宇宙，天地怎么是这样的，这样的天地有什么意味？一个是社会，社会怎么变成这样了，怎样才能是一个最好的社会秩序？还有一个是关于人儒家和道家思想的异同ppt，人怎样才是最好的状态，是在秩序与规矩中互相和谐，还是超越社会成为绝对自由的人？

道家的几种思路

一种是，讨论“天道”，也就是阴阳五行的知识和技术，更多地琢磨各种天地人变化状况的，大约后来的黄帝之学，就是这一类。

另一种是，讨论语言的，像什么“白马非马”、“离坚白”之类命题，他们讨论超越语言的根本道理，希望人能摆脱语言的控制，寻找到终极的真理。

再一种是老庄之道了。老子、庄子一系也讨论超越知识、语言、概念的根本道理，但他们更要求从历史上批判社会秩序和社会道德，主张回归自然。因为后来这一支产生了很大影响，他们的书两千多年来也被中国文人反复诠释，所以，后来一说“道家”，就以为只有老、庄、文、列，其实并不是的。

道的含义

首先，“道”在《老子》那里是一个“先天地生”“可以为天下母”的本源（二十五章）。

它无形、无名，却是一切有形有名的事物的起源和基础。《老子》说“道生一、一生二、二生三、三生万物”，这个“道”是时间的起点儒家和道家思想的异同ppt，是空间的中心点。时间从“道”开始延伸，空间从“道”开始膨胀，时空由“道”开始走向无限，一切事物从“道”这里产生。

其次，“道”也是万事万物产生、发展与消亡的必然道路。

老子说，一切事物的生长运作过程，就是“返本复初”。从“无”到“有”，从“有”到“无”，这就是万物必经之路。一切从“道”那里出发道家是一种很吸引人的学说，有那么多的伦理责任和道德说教，有了形，有了名，也有了生死，最终，又回到无形无名的“道”的最初状态，归于消亡。这就是“道”。

再次，道也有说话和命名的意思。

“道”是一切的根源，是“无名无形”的，但从它那里衍生的一切，则都是由它那里给予名称的。有了名称，就有了事物，就不再是“无”而是“有”了。所以《老子》说：“无，名天地之始，有，名万物之母”。“天下万物生于有，有生于无”（四十章）

这个“无”，并不是什么也没有的“无”，不是“一无所有”，而是暂时“空旷”，却又孕育着无限可能性的“无”，是“无限”。

同是道家，老子、庄子也不同

首先，老子的道理是针对个人的人生， 特别是人的生存的。

《老子》第十三章里说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”这里的意思是什么呢？他是说，因为人有肉身，而肉身的生命和欲望，给人带了种种忧患和麻烦，怎么办呢？老子并不是叫人抛弃生命和欲望，所有道家都有“贵生”“重命”的传统倾向，他是要人重视这一点，即一切困扰和麻烦道家是一种很吸引人的学说，有那么多的伦理责任和道德说教，都和自己这个身体，以及承负着生命与身体的生活有关，所以要小心翼翼地珍重这个生命的基础，使它永远健康。那么，如何保护生命使它处于良好状态呢？老子要求人效法自然的“道”（人法地、地法天、天法道、道法自然），人应该“功成名遂身退，天之道”。所以要保持淡泊、无为。

其次，他的想法是针对政治的。他觉得世上尔虞我诈，兵戈相向，是因为社会太发展，太富足；分配不公平，世上犯罪人多；残杀盗窃，是因为禁令太残酷，太严厉，人没有自由。老子觉得，只有按照“道”的方式，首先是少管无为，第五十七章里说，禁令太多，老百姓不知所措，刑法太严，弄得人不自由，所以反而人会犯罪（压抑太甚，反弹愈强）；七十五章里说，税太多，老百姓没法活，就逃避和反抗，统治者欲望太多，老百姓满足不了你，也会犯罪作乱。所以，老子说“民不畏死，奈何以死惧之”。他的理想社会状况最好是：第一，仿照“道”的状态，无为，无事，不干涉，顺其自然。第二，返本复初，像“道”一样，回归最初的本源状态。

老子

庄子似乎不太关心政治上的治理方法，也不太关心人身的养生修炼，但更注意作为“精神”的东西。也就是说，老子的“道”是抽象，但实际上着眼点很实在，但庄子好像更关心精神的自由、心灵的超越等问题。

庄子也强调“道”的本源意义，但他强调“道”是自然与自由。《庄子》中第一篇也是最有影响的一篇《逍遥游》里说，大鹏一飞冲天，水击三千里，扶摇直上九万里，自北海飞，到南溟息，可是知了（蝉）加小鸠鸟（学鸠）却嘲笑它，觉得它这是何必呢？我们飞来跳去，到树上就歇，落到地下也就落，多好呀！可是，眼光短浅的它们，怎么能够理解大鹏自由翱翔于天涯海角的自由自在？

真正的超越境界是绝对的自由，也就是“无待”。人生，想要达到真正自由，则要“无己”“无功”“无名”，因为人有了“自己”的想法，就要为自己考虑；有了“功德”的念头，就会被建功立业所累；有了“名气”的追求，就会被名气束缚。

人怎样才能达到“无”呢？庄子的回答是，首先抛开知识和贪欲。在《庄子·应帝王》里有一个故事，说中央的帝王叫浑沌，本来好好的，可是南海之帝倏、北海之帝忽，却为了给他做好事，给他凿了七窍，结果浑沌反而死了。这就是有名的“浑沌凿七窍”的故事。这个故事实际上是说，人若处在无知无欲、浑然不觉状态里，人是永恒而自由的，一旦人有了知识和欲望，反而就失去了永恒和自由的精神。

那么，怎么才是真正的“道”的自由境界呢？庄子认为是“无心”,对政治也好，对功名利禄也好，对生死也好，都应该采取“无心”的自然态度。庄子觉得，“心”的精神世界才是最可贵的，而“物”的有形世界是“心”的累赘，要达到精神上的自由和自然，就不能依靠外在的名利、权力，也不能依恋心中的感情、欲望，一切都任其然，这就叫“安时而顺处”。

比如说生死，这是人最关心的事，谁都在为这事苦恼儒家和道家思想的异同ppt，生了孩子高兴，死了人悲哀，可是庄子却不是这样，他觉得生与死很平常。著名的“庄周梦蝴蝶”和“庄周妻死鼓盆而歌”的故事，讲的就是这种“达观”态度和“无心”境界。如果人能够对政治、生死、利禄“无心”，那么就不会为得失、福祸、死生等而烦恼，人就在内心中自由了。

庄子

注：内容摘自 葛兆光著《古代中国文化讲义》，图片来自网络。