老子《道德经》的“道德”是完全不一样的

老子《道德经》的“道德”和我们传统意义上的“道德”是完全不一样的。《道德经》并不是一本论述礼仪道德的书籍，《道德经》是《道经》和《德经》的合集。《道经》论述的什么是道，道的表现形式，以及道的本性等思想；《德经》论述的是“道”在社会生活、国家治理、人际交往中的应用。主要是体用之间的关系。“道”是万物的本源和归属，“德”是万物得之于道者，“德”是一种万物的本性和禀赋。

所谓万物的本性和禀赋，就是顺其自然，尊重和理解自然规律。对于人来说，比如不在意身体等方面的缺陷，比如老弱病残，也不会在乎世俗的眼光，比如贫穷和富贵等。

《道德经》是关于道德的学问。“道德”两字不是儒家的核心吗？咋就变成了道家的关键词呢？我们早已被西化教育改造完毕，对于西方经常提出的人生三观和人生三大追问：世界观、价值观、人生观；我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？这些西方式的哲学话语，老子《道德经》里的“道德”二字，给出了深刻的中国式回答，对于这个回答的理解程度，则直接决定了答者的人格修为层次。

《道德经》又是如何解析人生三观？如何回答人生三问呢？

首先，由道而德，由道化生出德（即万物之得），而万物不是上帝创造的，而是道化生的，这是中国人的创世观。这里巧妙地回答了世界观“我从哪里来”的问题。

第二，什么是德？人之所以为人的本质就是有道而来的德，人性关键就是德性，德性也定义了一个儒家君子的本质，德性也就是道家真人那不违背自然律的本性儒家思想道家思想论文，这就是中国式的人生观，这样的人生观则回答了“我是谁”的问题。

第三，由德回道，由德达道乃是人格修炼，把追求道作为终极追求目标，儒家孔子曰：“朝闻道，夕死可矣”；道家老庄推崇“学道、悟道、得道”，与道合一是人生价值追求。人生的终极意义就在于回归于道，这就是中国人的价值观。这样的价值观回答了“我要到哪里去”的生命追问。所以，《道德经》里“道德”二字老子《道德经》的“道德”是完全不一样的，既回答了人生三观，也回答了人生三问。

道家的“德”和儒家的“德”是完全不一样的。道家的“德”是一种内心的自然状态儒家思想道家思想论文，是一种天性。能保持内心的自然状态的人，就是有德之人。所以老子《道德经》的“道德”是完全不一样的，庄子说“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身”，意思是说，道给了每个人的内在天性，而自然给了每个人的外在形体，不要让好恶之情伤害到自己的天性。

在道家思想中，“道”是万物的来源和归宿，“德”是万物得之于道者，也就是说“德”是一种万物的天然本性，能保持这种本性，就是一种“德”。最高的境界就是“才全而德不形”，让人完全感觉不到“德”的存在和痕迹，才是一种大智慧。这和道家的“无为而无不为”的思想有异曲同工之妙，“无为而无不为”并不是说什么都不做，而是说不刻意为之，要顺其自然，尊重自然规律，与天下万物融为一体，是一种“无我”和“忘我”的境界。

而儒家的“德”，更强调礼义廉耻和个人修养，是人在社会中表现出的一种道德品行。儒家以“温、良、恭、俭、让”为修身的五德。春秋时期，子禽问孔子学生子贡，为什么孔子每到一个国家都能听到该国的政事，子贡回答：他老人家温和、善良、恭敬、俭朴、谦让，他用这样的态度去对待别人，别人自然会把政事告诉他，这是他与众不同的品德，也是与别人听到政事方式不同的原因。

《荀子·非十二子》中说：“不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。”意思是说儒家思想道家思想论文，一个人不知道就要向别人请教，不会做就要学习，虽然能做了，一定还要谦让，这才算是有“德”之人。

周敦颐《通书》中说：“诚无为，几善恶。德：爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信。性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见，充周不可穷之谓神。”“诚、神、几”是圣人之德性，是仁义礼智信。真正的有“德”之人，尊重和接受自己的外在缺陷，而保持内在的自然本性和禀赋，并且不露声色地表现出来，没有任何痕迹，是一种虚静无为、无我和忘我的境界。

儒家的“德”更多强调的是人在社会中的一种道德品行，也是一种行为修养。这两者的本质区别在于，儒家是一种通过“有为”去表现出自己的德行，而道家通过“无为”去彰显自己的德行，这是他们本质的区别。所以，儒家所追求的“德”是一种后天的道德教化，而道家所倡导的“德”是一种保持先天的本性和禀赋。