信儒家思想的国家 树立以儒家思想为基础的国际关系理念(第一辑）

近年来，学术界发表了大量国际关系理论研究成果，但对西方国际关系理论及其流派的介绍和评价却不少。有的学者想自立门户，但大多摆脱不了西方理论的刻板印象。与马克思主义一样，中国的马克思主义国际关系理论也是进口的。除了“和平共处五项原则”之外，中国缺乏能够被世界普遍接受的国际价值观。

任何一个能够引领世界前进的大国，除了有相当的硬实力外，还必须有相当的思想文化软实力。作为一个正在崛起的大国，中国不仅需要在经济上崛起，还需要在文化上崛起。否则，中国的崛起将是片面的、畸形的、缺乏吸引力的。文化的兴起来之不易。要摆脱这种困境，就必须向儒家学习。

儒家以人际关系为基础，治国理政是重要内容，追求道德完美是核心目标。它超越了现代民族国家的民族主义观念、政治、法制和世界主要宗教文明，其内在价值具有普遍的世界意义。大多数西方国家都将儒教视为与基督教、佛教、伊斯兰教等并列的宗教，其实这是对儒学的一种误解。因为宗教离不开信仰本教的神明和天国理论，而儒家则回避这些。论语：“子不言，异能，神明。”因此，借用儒家思想，不会出现因信仰一种神而排斥另一种神的现象。它是以伦理道德为主体的非宗教文明。任何国家或地区都需要这种文明。因此，将儒学引入国际关系和外交理论，将有利于中国国际关系和外交理论的建立，具有普遍的国际价值；这将有利于国际关系的健康发展，有利于调整世界主要文明之间的分歧和误解。积极影响;对建立公平合理的世界政治经济秩序，促进世界长期和平、繁荣与发展具有积极影响。

一、“以德治国”——天下大治之本

“以德治国”是儒家的核心，儒家认为它是天下大治之本。 《大学》：“大学之道在明明德”。 “古时，欲立天下，必先治国。欲治国信儒家思想的国家，必先正家。欲正家，必先修身。欲治国，必先修身。修身必先正心。有心者，先诚其志。欲诚其志者，先达其知。知是察物。”

《论语》中的“君子”是指道德高尚的人。孔子认为忠诚和信任可以增加君子的美德。 “君子修德，修其业，忠信也促德。”即“德政如北辰，众星共享”。 “道者有德，令者有礼。有耻有礼。”

我们从儒家知道“德”的含义。 《大学》：“止于至善”； 《尚书》：“德为善治，治则在养民。” “三德：一为正，二为刚，三为柔。”孔子说：“君子忠信、同理、德。” 《左传》详细划分“德”，说“孝、忠、信是善德，盗贼叛国是恶德”。韩愈认为美德是人与物的本源，没有必要。外在影响（“足以与外人无关，这就是美德”）。

简而言之，儒家认为德是光明、善良、正义、忠诚、美丽、中庸、幸福等的象征，是人和事积极的一面。有人认为它包括仁、义、礼、智、信等。德治之道，就是以高尚的德行教育人民，形成道德的风范，实现治国治天下。

“以德治国”与现代国际关系是什么关系，又该如何借鉴？

1。一个国家只有成为道德国家，才能顺利生存和发展。

儒家认为，在一个有德的国家里，统治者和人民都是有德的，国家才能顺利生存和发展。孟子曰：“国土之民不利用边疆，国家不依山河之险，天下不依战利。得之则得之多，而失之道则少之。至，天下皆顺之……君子不战则胜。”

2。一个国家只有遵守道德、弘扬道德，才能强大。

孟子说：辅佐君子治国信儒家思想的国家 树立以儒家思想为基础的国际关系理念(第一辑），提高人民素质，德育再好不过了。如果不遵守道德，不履行道德，您将无法做任何事情。孟子以商唐七十里统一天下，周文王一百里的事例来说明他们之所以恪守道德，使世人向往，让他们的力量变得更强。即“以实力服人，不以心服人，以养不服人。以德服人，心乐而诚。”

3。如果所有国家都遵守国际道德，世界就会长治久安；如果各国不遵守国际道德，世界将陷入混乱；个别国家不遵守国际道德，自取灭亡。

这个想法很好理解。比如在唐代，东亚国家普遍吸收了崇尚道德的中华文化，使东亚国家处于相对稳定的阶段。战国时期信儒家思想的国家，诸侯国没有道德自律。二战期间信儒家思想的国家，德、日、意等法西斯国家未能遵守国际道德，最终走上了失败的道路。

4。遵守和弘扬国际道德，就是在国际关系中坚持“以德为本”。如：富有德，穷也有德；大有德，小也有德；强有德，弱也有德；坚持正义，不以大欺小，不以强欺弱信儒家思想的国家 树立以儒家思想为基础的国际关系理念(第一辑），不以富贫剥削；反对邪恶、反对霸权、反对恐怖等等。

二、“仁政”——立国之本

“仁政”是儒家治理的重要命题。儒家认为，国家是否实行“仁政”，关系到国家的执政基础是否稳固。梁惠王问孟子：“有国利我国吗？”孟子曰：国之民皆争利，国之危矣。他对梁惠王说：只要讲仁义，就能治好国家，何必讲利呢？依德行仁义者，可令天下臣服，令天下臣服，不靠国力。孟子认为夏商周因仁政而得天下，因不仁而失天下。他说：“君有仁，无不仁。君有义，无不义。君正，则国安。”他认为仁慈的力量不能用数字来衡量。 ’”。高位不仁，危害大。他说：“天子不仁，不保天下。诸侯不仁，不护社会。官吏不仁，不护祠堂。

什么是“仁政”？孟子曰：“仁为心之心。” “仁者爱人”，“爱人者永远爱人”。 “同情之心是仁。”孔子说：“克己归礼，就是仁。终有一天，自己克制自己，回礼，天下就归仁。”问：“若有造福于民，造福于民，应该是什么？”孔子说：这不仅仅是仁，简直是圣人的工作。孔子说：“能行天下五事，就是仁。”即“尊、宽、信、敏、仁。尊不辱，宽为民，信为人，感为功，善为善，足以使人”。 《大学》：“只有仁者，才能爱人，恶人。” “坚强、坚持、木讷、天真、近乎仁慈。”一个高尚的人可以牺牲自己的生命来追求“仁”，捍卫“仁”。即“有志之士仁者，不求命以害仁，而杀身以成仁”。有道德的“仁”，才会有行为的勇气。 “君子永不断命违仁，自卑必行。”按照儒家的理解，“仁政”以仁爱、仁慈、布施、智慧、诚信的精神境界来治理国家。

“仁政”对于国际关系有以下五种含义：

1。一个国家实行仁政，可以使国家安定繁荣；各国实行仁政，使世界安定繁荣。否则，国无安宁，世界无安宁。这就是孟子所说的：“仁者为荣，不仁者为耻。”美国总统华盛顿、林肯等在美国实行仁政，为美国的长期发展和繁荣奠定了基础。

2。对其他国家的“仁政”。

儒家的“仁政”可以分为内政和外政。借用儒家思想，我们不仅要强调一国对内实行仁政，还要强调一国对他国实行仁政。二战结束后，西北欧部分国家长期向经济欠发达国家提供政府发展援助，不仅获得了良好的国际声誉，而且稳定繁荣。

美国的外交政策可以是仁慈的，也可以是不人道的（霸权）。美国在中东的控油政策带有霸权成分，因此遭到恐怖分子的报复，使国家处于不稳定状态。

3。以仁政约束利益追求。

在国际关系中，如果各国以自身利益为首要目标，必然会出现争利的不善局面，世界将陷入混乱。因此，不应宣扬国家利益至上的口号，而应以仁政约束利益。仁政就是维护国家的根本利益。

1972年，中日邦交正常化。在谈判过程中，根据国际法和国际惯例，中方有权要求日本政府赔偿，因侵略战争给中国造成了巨大损失。但中国政府认为，赔偿责任必须转嫁给日本人民。因此，放弃对日战争赔偿要求，促进了中日关系的健康发展。

从1939年到1940年，苏联为了自身的安全利益，不惜损害一些小国的安全利益，建立了“东线”。后果非常严重，为日后苏联解体埋下了伏笔。

4。要把握“仁政”的恩惠本质，兼顾“仁政”的各种变化和表现。

“仁政”在国际关系中有多种表现形式。例如，一个国家应该在不伤害其他国家的情况下保卫或发展自己。富国应该支持穷国。穷国不应安于靠外援，而应勤俭持家。即：“天行健，君子自强。”

5。对外实行“仁政”，必须有智慧，不能实行愚蠢的“仁政”。

智慧不是“仁政”的首要含义。孔子说：“善善不善学，其隐亦愚。”一个国家的仁政外交必须与智慧相结合。 “9月18日”事变后，中国国民政府一再容忍日本的侵略。 1935年6月10日，国民党政府甚至声称：“对友好国家、武盾、友谊，不得有排斥和激起不良情绪的言论和行为。” 6月27日，当地政府与日本签署《察哈尔协定》（《秦土协定》），规定解散抗日机构，协助日本建设各种军事设施。国民政府的这种“仁慈”，就是帮助周某自虐自害。