南怀瑾老师：两种文化对中国文化的影响很深

1.两种文化对中国文化的影响不同。

儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》、《五经》。传统的责任感思想，节制思想，和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

春秋时期，老子集古圣先贤之大智慧。总结了古老的道家思想的精华，形成了道家完整系统的理论，标志着道家思想已经正式成型。道家是对中华哲学、文学、科技、艺术、音乐、养生、宗教等等影响最深远的学派。

2.两种文化对平等的认识不同。

儒家认为平等是来自于人性，人性是善良的那么人类社会也应该是善良的，既被证成的平等。

道家认为过去平等已经有很好的发展成果，那么在现有的平等认知基础上现在以及未来社会应该发展的更好才是，但是儒家礼教阶层阻碍了人类发展并成为窃国诸侯剥削百姓的大旗儒家道家佛家思想的相同点，所以要非仁绝礼消解各种意识形态，得到一个人类都满意的社会，既被承认的平等。

3.两种文化面对礼崩乐坏的现实态度不一样。

面对西、东周之际礼崩乐坏的政局人心， 以孔子为代表的儒家汲汲皇皇，为恢复周礼而奔波。以庄、老为代表的道家，冷刺热讽， 乃至有否定旧社会吃人文明之偏激。一者意图恢复，以立为主； 一者不破不立。

4.两者的中心思想不同。

若是说儒家的中枢是仁的话，那么道家的中枢便是自然。依道家来看，儒的倡导虽好，却只能靠严以律已刻意做到，一有不慎，则内以伤身，外以乱人。宋朝时，儒生发展到“存天理、灭人欲”便可看出。

“内圣外王”是儒学全部学说的总的概括。《大学》中提出的“格物”“致知”“诚意”“正心”“修身”属内圣范畴，内圣即通过修养成为圣贤的一门学问。“齐家”“治国”“平天下”属外王范畴，外王即是在内心修养的基础上通过社会活动推行王道，创造和谐社会大同社会的一门学问。

道以自然为本，以人天生之欲而推之，更加贴近于人的生活。再配以虚无为体，柔弱为刚，执一以为，齐物为心，则可以做到二厢自然，智愚相宜，强弱相合，以致物我两忘，这是一种木音希声般的仁。

故对于儒的“温检恭良让”的人德儒家道家佛家思想的相同点，道家更注重如何做到自然，故有“虚无、齐物、守一、柔弱、纯粹素朴”五德。完成五德之后，自然而然做到儒提倡的“仁”和“义”。道家以自然无为为宗旨，蔑视礼法，对于儒家的礼仪道德持否定态度。

儒家代表人物 孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。

道家代表人物 老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。

儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责南怀瑾老师：两种文化对中国文化的影响很深，道家政治渺小艺术永恒

儒家讲究礼仪 尊孔孟之道

道家讲求修身养性~有朴素唯物主义

儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了儒家道家佛家思想的相同点，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向南怀瑾老师：两种文化对中国文化的影响很深，将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。

在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。