：一切身业随智慧行，一切意业

“哲学”（）这个词产生于西方文化，古希腊文为，由（爱）和（智慧）词根构成，合起来就是“爱智慧”。“爱智慧” 是哲学的基本精神，也是一切文明的源发动力。而佛教尤其以“爱智慧”著称：一切身业随智慧行，一切意业，佛陀有一切智人的称号，佛教修行的价值目标是证得阿耨多罗三藐三菩提，即无上正等正觉。修行成佛就是以自证圣智觉悟诸法实相，成为无上觉者，一切智人。从凡夫到成佛的过程就是不断爱智慧的过程。智慧不只是知道，还要说出，更要做到， “一切身业随智慧行，一切口业随智慧行，一切意业随智慧行”[1]。

智慧也称为知，知即是明，知的反面为无知，明的反面为无明，无知即是无明。有无明故为众生，无明灭尽故为佛。《杂阿含经》云：“所谓无明者，于前际无知，后际无知，前后中际无知；佛法僧宝无知，苦集灭道无知；善不善无记无知，内无知、外无知，若于彼彼事无知闇障，是名无明。”[2]无明不是某种实体或实在，只是心不在智慧的状态。随无明行则起惑造业，流转生死；随智慧行则究竟解脱，度一切苦厄。

智慧表现为心的澄明状态，空明通达，应物无碍。那么，爱智慧最直截了当的办法是认识心本身，明心见性。然而，心无形无相，不可捉摸，人们更喜欢思考可以捉摸的事物，故退而求其次，格物而致知。物之粗显，最易感知，人们更愿意选择从格物开始爱智慧。

西方哲学之“爱智慧”亦发轫于格物，从探索万物的基质、本原、实体开始，以逻辑和思辨的方式探索物理规律：一切身业随智慧行，一切意业，开发关于万物本体和实在的形而上学和格物致用的科学技术，理性不通的地方诉诸信仰，把神作为不可通达的自有永有者，真正的智慧属于神，人只能爱智慧。西方的爱智慧便有了理性和信仰两条道路：理性之路通过探索存在之为存在而开发智慧；信仰之路则通过相信神的恩典拣选赐予人智慧。两条道路若进行融合，则信仰捍卫自身的神圣性，理性沦为奴婢；理性推至极致而无可依止，请神出来做界碑。

佛教从印度文化的土壤中产生佛家的智慧就是哲学，印度文化中没有西方哲学意义上的，意义最接近的词是吠陀，梵文Veda，译为明、知，能明者智慧，所明者真实，吠陀这个词本身具有智慧和真实双重含义。但是，Veda一般作为婆罗门圣典的专名，指来自上天启示的神圣知识， “吠陀天启”、“祭祀万能”、“婆罗门至上”，这是婆罗门教的三大纲领，智慧来自于神，人要与神相应，与神合一，神我一如，才能获得智慧，这个意义上与西方神学有相似之处。

佛教讲的智慧既不是源于神，也不是源于人，而是源于心，是心对诸法实相的领悟与表达。这个心，不是与“我”相应的心；而是与“无我”相应的心，领会“无我”、“空”、“无生”等含义，才能明了佛教与其他宗教和哲学内在的差别。

智与慧是相关联的两个词，可以通用，也可以分开用。若区分用，慧为抉择，是对理的绝对接受和认可，这个认可是达到心灵深处的体认，信念上具有无条件的纯洁性；智为决断，于境或事有决断力，对境无碍，运化自如，偏于转境之力用。通用的时候，智与慧是相互包含的，智可以摄慧佛家的智慧就是哲学，慧也可以摄智，譬如理智与事智，理智偏于慧，事智偏于智；再如如理智与如量智，如理智是直观真如理的智慧，是无分别智；如量智是洞彻万有品类差别的智慧，是在无分别智基础上起的差别智。若以慧摄智，譬如闻慧、思慧、修慧，闻思慧偏于慧，修慧有智有慧。佛教的修行，一般是先得慧后得智，也就是通过对理的领悟达到对事的决断，如菩萨十波罗蜜中，即般若（慧）波罗蜜在前，智波罗蜜在后，由慧波罗蜜得实相印，印一切法无相；由智波罗蜜断一切所知障，成就无上菩提。故究竟而言，理与事无二，谓之诸法实相；智与慧也无二，谓之正等正觉。

在我的行文中，或用智，或用慧，或用智慧，一般作通用，有时也作别解，具体含义在语境中自然表达。还有其他的词汇，譬如心、识、自性、实在等，也是同样道理，需在语境中明确具体含义佛家的智慧就是哲学，避免僵化地依文解义。

[1]“佛十八不共法”之三。“十八不共法”：身无失、口无失、念无失、无异想、无不定心、无不知己舍、欲无减、精进无减、念无减、慧无减、解脱无减、解脱知见无减、一切身业随智慧行、一切口业随智慧行、一切意业随智慧行、智慧知过去世无碍、智慧知未来世无碍、智慧知现在世无碍。

[2]《杂阿含经》卷18，刘宋·求那跋陀罗译，《大正藏》第2册，126下。

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