混元气整理这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性

庞老师精讲：以道求心，当下即是

混元气整理

这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性，里里外外整了，一整如果你往里一收，好了，那就当下即是。

什么叫“当下就是”？一说动，马上用意识支配活动，用运动思维、体察思维去运动、体察。

有的不走专一，我们这儿一说，他当下即是，一说就是。等真正明心之后，再养得里边神气充足了，那时念头一动就发生变化了。这个变化就比较大，身体里边和意元体本身，能量和体性都更充实了。一开始明心，里边是瘪的，空空荡荡，一旦见性了，就不然了。虽然不是光芒四射，但是它有个体了，有实实在在的一个东西。

禅宗虽然讲：我就是佛，佛的功能我都有。但宗教徒从内心里一般都不能做到“我就是佛”，所以从内向里走的禅宗也没有多少人出本事。

所以同学们要记住这一句话，不是以心求道，而是“以道求心”！为什么这么说？如果你是以心求道，你的心是凡心，拿你的精神状态去求道，怎么能求得道呢？你和道格格不入，道是你想的道，而你不是那个道。应该是以道求心，你首先要从理论上明了那个道是什么样子，认准了，然后用那个道安在你心里边来：我就是这个样子！这样才行。一个演员要进入角色，如他演包青天，若他想：我要演包公忠直不阿，该怎么怎么演。这样演就演不好，因他想达到包青天的样子。应该是对包青天进行全面了解，然后一演，我就是包青天，包青天做事应该怎么怎么做。这就是以道求心。好演员会入角色，给他一讲这个问题，“哎呀，练气功是这么回事情啊，拿这个指导我们搞艺术多好。”本来艺术也是整体思维的，和气功有连带关系。我们不是演员，若当演员也会演。想角色是什么境界，然后你自己就是那个境界。要想学那个境界，你就学不到了，它是它你是你，想往那儿学，不行。当然这里边有个“见得真”的问题，真理要看得真，要不然成了狂了。随便说谁我就是谁，你没把自己放到那个境界上去，那也是不对的。你要是见的不真，那还是以心求道，当然这样求不会出问题。你若见不得真而以道求心，那称为狂。狂禅就这个样了：我就是佛了。不是佛就说是佛，那是胡说八道。以道求心要有个见得真在里边。想你真是它了，那功夫一下就有了。要做到心平气和，我这就是心平气和；要达到高层情趣，我这就是高情趣。一想我就是，当下即是，就这个道理，马上拿那个高境界来处理问题，我就是它。“我怎么到它那儿？”一想这个那就坏了。一想心平气和，我现在就是，我处理问题就很坦然。时时刻刻都是这样的，时时刻刻我就是，这就行了。我就是，这就是以道求心。这样来解决问题，每一层的修养都这么去做是最高级的。情绪的修养要中和，我就是中和，马上就中和，处理问题、说话没不中和的地方。安详，我现在就安详，马上就安详处理问题。过去练功夫，一说开悟，“当下即是”。别的大家可能还有点体会，对开悟、当下即是还不好体会。但你要开悟，那就需要从理上过得了关。当然这里边还有个意志力的问题，你说放下即是，有时一下放不下，平常得练。

我们说修养意识是练功取得好效应的保证。讲了这么两个层次，一个是慢慢慢慢练过来；一个是顿悟，当下即是，马上就是结果，修养本身就是结果。

有的人发气治病，一发气想“我就是庞老师”，是庞老师在给发气呢。他这么一想发气治病效果就好，怪不怪。碰到急事——我就是庞老师，我让他好了。

要时时刻刻想我们得努力去做才行。“我就是高水平的样子，我现在就是。”要拿出这样的身心状态来。

什么叫高层次？什么叫低层次？本来没有高、低之分，是我们意识里把它分了。高层次就是低层次，低层次就是高级层次，意识里边真要能定下来，一下就是高层次。明白道理后，“我就是行，我就是能解决问题”。怎么才能解决问题？根本不要管过程，脑子一想。“好了，没有问题了”，就好了，就解决了。这个方法在有的人身上不知不觉在起作用。

现在要往里反映，意元体要发而不发，不发还要发；发的一刹那直接体会，一下就体会里边，这就是过去佛家所说的“当下即是”，一说就是里边。赶紧体会里边。那一刹那本身就是体会，要发命令本身就是体会，这是最难的。真会这么做了，一发就到里面去了。如果一旦体会到了意元体那种活动状态，真正感觉到里边了。这就是过去佛家所说的“明心见性”，也叫“顿悟”，就是一下子知道了意识是什么样了。

不能离开识神找元神，过去说骑驴觅驴，就错了。佛学讲，当下就是，放下就是，一放下，就是元神。

我们自己编个图，意在让大家对意识了解得深刻一点，知道它是一种物质运动，是一种非常复杂的运动。这个复杂程度没法形容。在自我意识里，有生物意识、生命意识、思维意识、道德意识等多层包容，从上到下贯穿着；从外到里有思维意识、情绪意识、参照系包容着。所以自我不易找到。“我找”，一找就不对了，参照系发的命令，参照系起作用了。到哪找去？“我不找”，也还是参照系的作用。找不行，不找也不行；一找又不对，不找又永远找不着。所以要用察照，一说要找，不出找的概念，马上找进去，“找”一动立刻变成行动一下进去，那个找本身就是。脑中一想要找，不动弹、不转念，当下就是。这就是佛家说的明心见性。一动就是，那才行呢！以前讲过船子和尚打药山徒弟，药山刚说要说话，“啪”一杆打到河里边去了，他刚露出水刚要说，又被按下水去。因为一说出来就错了，又要说又被按入水中，要说不能说的时候，“噢，里边那个东西”，自我找着了。自我就是明心见性那个性，我们所说的意元体自身。

庞老师精讲：什么是“大道”混元气编辑

佛家功的根本大道是走意识。重性不重身体，认为身体是臭皮囊，练功要把臭皮囊扔掉，要脱离三界上西方极乐世界。称身体为色身佛家思想的基本主张人干什么，有形的不要它，要精神，这是性功。命功呢，道家功除了清静功之外基本都是命功，尽管道家不承认这一点，如果把他们的练功过程、练功目的分析一下就明白了。练功的目的是要把“我执”去掉达到“心性灵明”。可是道家功一直在练这个“我”，练到所谓结婴儿还有个“我”，最后还有九年面壁之功，之后才能把“我”破除，到最后那一步才到真正的性功。所以说道家功基本是命功。

在传统气功里是不强调动功的，认为动功是小道、小术，不能成大道。实际上这种讲法是不对的。真正的大道应该不分动、静，动也是静，静也是动，动静不分，才是大道。强从动静上分那就错了。

其实儒家有着治学修身的根本大道和根本方法，治学修身本身就是气功的内容，所以说，儒家的功夫也叫修身的学问或治学的学问。现在搞气功的人们都讲要搞“中和之气”，可是什么叫“中和之气”，唯独儒家作了明确的解释。什么是“中和”?（不是化学的中和）儒家讲的“中和”是指两个词“中”与“和”的总和。“中”是“喜怒哀乐之未发谓之中”，就是喜怒哀乐的情绪都不发生，脑子里没有什么情绪，这种精神状态引起来的身体里面气机状态称为“中”。“中”不是当中不偏不倚的意思，而是什么也不着，什么情绪也没有，安安静静。“和”就是不因外界刺激而引起情绪产生，但是当你受到外界事物刺激以后，你要对事物起反应，就不那么安安静静了，要在起反应过程中来表现“和”。起反应的什么状态叫“和”呢？《中庸》讲，“发而皆中节谓之和”，你发出的思想正好和外界事物合适，客观主观相对应了。拿现在话来讲，叫作真正唯物论的反映论。它是什么样子，你就反映什么样子，好比一面镜子一样，外面一个事物一照，把它原样照出来正好和它一样，称为“和”。如果安静的状态和处理事物的状态结合起来就称为“中和”。“中和”是自然的意思，是事物本来的面貌，安静的时候什么情绪都不起，是本来面貌，是正常规律；当你和外界事物起作用的时候，你本身的主观和外界的客观必须结合得非常好，脑子里起反映是由于外界事物的客观存在而引起的。

打个比喻：这个事物是五个，你正好反映五个，这是客观的反映。有五个你反应六个，其中有一个就不是客观存在的了，是你主观产生的，这不对。有五个你反映四个，你主观把一个消掉了，那也不对，不是它本来应该有的状态。所以无论是“中”还是“和”都是属于事物的本然状态。这一点是儒家气功最根本的道理、最根本的练功指导思想，它要求自然，而且它不象别的功法让你单搞一套，它是让你在日常生活当中、在工作当中、人与人接触当中保持“中和之气”，所以儒家功是最难练的。儒家讲的很多东西都是让你去实践，不是光念念书就完了。儒家讲的孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，按道理都是属于气功。现在我们的智能功就把儒家功这些道理作为处理日常生活、陶冶性情、涵养道德的内容了，也就是气功生活化的内容了。儒家讲不讲特殊练法呢？孟子讲养“浩然之气”、“勿忘勿助”。只要是在日常生活中练功，恰到好处，保持本然状态佛家思想的基本主张人干什么，而且把养“浩然之气”、“勿忘勿助”作为指导思想的气功，都属于儒家功。“揠苗助长”的故事也是孟子讲的，意思是修炼自己心性应该顺其自然，不应该去帮忙，而且要“心勿忘，勿助长”。《大学》里面讲的“修身齐家治国平天下”，在修身之前有“格物、致知、诚意、正心”这八大纲目。实际上都是让你在日常生活中更好地练功，保持“中和之气”。

当然我们讲的道是指中国道家所说的那个根本大道。讲的是宇宙中最根本的无形无象的一种物质，我们就修炼这个东西。修到高超的层次上去，这叫重道。过去练功非常重视它。我们现在这个道是智能气功科学，我们说重道，是重视智能气功科学。

可是古人都说，清静法门是大乘，道家周天功是正宗，而说主动运用意识是小乘，是左道旁门、旁门小术。为什么会这样？因为以前练功讲究修根本大道，而主动运用意识往往只注重在局部下功夫。比如说导引形体，“引体令柔，导气令和”，导引的是局部。说这样成功快，容易起作用，但是要成大道就比较困难了。前面曾经讲过，如果把注意力把精气神集中到形体上，就把形体的功能强化了，像武术气功。健美亦如此，它基本上也属于内向性运用意识。

我们所说的大道和古人所说的又不一样。古人说的大道是清静、自然、无为，其实这个说法并不对。万事万物最根本的变化规律、运动规律，不是清静，不是无为，它是自然变化，但它有它本身的规律。我们找到规律，把我们的意识、运用意识的方法放到这个规律上就行了。

开合出入是万事万物的根本规律，智能功抓住这个根本规律去主动运用意识，也就是属于大道的范畴了。

所以过去讲：修大道，见效难而成功易；练小术，收效易而成功难。一般小的技术类的一学就会，见效快，但最后要达到成功做不到，修不成，到不了根本上去。我们现在让同学们修养混元气整理这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性，就从根本上修，这属于练根本大道。一开始摸不着门，也感觉不到什么东西，收效难，但就这么练，坚持、坚持……到最后成功总的说要容易一些。

过去搞修行的讲，几十年如一日才能得到大道。不过过去讲的就不大对头，哪能通得了？佛家讲开悟，讲的就不完全正确，怎么叫别人开啊？道家讲要认识元神，把元神都讲错了，怎么去认识？不过有少数人是把慈悲心慢慢展开，从这练上去的，它有它的修养方法。而这一套比我们讲的更难了。

修养就是修养这些根本的东西，根本立脚点立稳了，下面就是平坦大道。修

道（大道）先得修个个道（道路），有了道你就好奔那个目的地。等你修道修到那个地方了，你人也到了目的地。意识修养是个大道，每走一步修一步，一步一步地往前走。你一边走一边修，等你到了那里，大道也成了。不是等修完了再退回来重走一遍。你已经到了那里，来回走成了自由了。好比这屋里边东西满满的，摆得乱七八糟的，我要出去就得搬一搬，走一步，再搬一搬，再走一步，把路都搬完了，人也就走出去了。我到了门口就已到了目的地，不需要回来再走一遍，再出去。其实我们修养本身就是在练功，就是在修道，每走一步便上升一个境界。再走到这，这是一个境界；走到那，那又是一个境界。一边修养、一边功夫就有了，等修到最后就到了高级境界。

无处不是道啊！静修是修道，动修也是修道，道无处不在。这本身就是道的根本原理。想修根本大道，应该以这个思想作指导。因此，怎么能说动里边就没有道呢？这个提法就不符合大道本身的意旨了。若说道是静，那为什么还要破顽空？有人说破顽空是要你注意里边的气。那只有坐着才有气，站着、动着就没气了？说动的时候气跑到形体里边来了，得跑到丹田里边去才行。那么我问你，丹田是不是形体，丹田怎么和身体分开？大家好好想一想，这些偏见就可以想通了。真正练功夫的讲“浑身处处是丹田”，不光肚子里才是丹田。在这一点上，我们意识上要有足够的认识。

儒家偏重讲静坐，道家虽然讲“根本大道不在坐”，但又说“要从坐的形式来入道”。坐功不需要多大地方，而且比较省力气，可以持久，所以，过去练功强调坐功。

一般过了64岁，真元之气（先天元气）就不多了，这时候再练修仙之术、修炼大道就难以修成了。就不能先修炼大道，而需先添油益精，把自己的精气练充足。

这本书同学们要反复看，每天少睡半个小时，就可以多看好几遍。因为这里边新的内容太多。新华社的宣明东前两天见到我说：“庞老师，这两天我忙得没练功，多看了几遍书，这反复看书也长功夫！”咱们智能功就是从明理开窍、从组场助功、从形体引进。不反复看书，理上不开窍，功夫怎么长啊？光练形体不行。我倒觉得同学们反正站庄也完全入不了静，不如站着庄看书，庄站矮一点，一边看一边琢磨，不一定比光站庄效果差。我们脑子里要有个正确的思想基础，这是根本大道。不能凭着自己敏感点，有点小功能就完了。一开始修炼立得正，后面就比较快。我教大家，不会让你们走弯路，我研究了几十年，通过对比、体会，认为这样走是最好的方法。

“以理作意”，这样做，就是让你练功夫、长功夫的，用这个理论练功夫去，你就经常想它，它是什么你不知道，用这个“不知道”，支配你去想。这不是矛盾吗？对，就是这样，在这个矛盾当中你能理出头绪来就是功夫。所以过去根本大道不好学，就在这点上，不好悟，不好理解它。不好理解还要理解，这样琢磨……就出本事了，这是根本大道。对于根本大道，还有很多东西，以后再讲。过去说点开玄关窍，要点开它还得靠你自己开。我这里用语言说一说，你一收，有的人感觉到了，“噢，对了，玄关窍就是它！”可不是我用手给你掰开，理要悟，你自己去琢磨，去悟去。玄关窍在什么地方，怎么搞，怎么体会，那是要传，方法要靠自己苦练。

练气功一般都知道练自身的精气神，而不知道练外面大自然的混元气。对这点，黄元吉早有论述。黄元吉的成就比较大，他给徒弟讲《道德经》、讲练功、讲法，讲了二十来年，徒弟们都以为他是一个普普通通的人，多少年后，临别时，徒弟们去送他，他升空走了。当然这不是升到天上去了，其实那是一种腾空术。那以后他就没再出来过。黄元吉是近几百年中修持比较好的大德之一，他看到了这个问题，认识到练气功须利用外边大自然的灵气（即混元气）。他说：“要修大道，非得此真虚元气不能也”，修大道光靠自身的不行，自身的气练的再好也是凡气，真虚元气是什么呢？“此气乃空中虚无元气，生天、生地、生人、生物者此也。”人和万物能够生化就靠它，在黄元吉全部著作当中都体现了这一点。

智能气功用功能不强调功能，而是强调改变自身生命，使之更加完善、完美，完美之后功能不求也会来。没有功能也能建立东方极乐世界，有功能就多了一把武器。所以过去修大道、修身就得修心，自己来解决自己的问题。优化生命说人体生命发育最长就是从这个意义上讲的，我们要改变自己意识状态没有几十年改变不过来，再快也得十几年。

道家练功最根本的是玄关，当你还没有体察到哪是玄关，玄关是什么样子时的练功，过去讲是白练，你只有感觉到玄关，从玄关里面去练功，这才能进到大道里边去。这时练功每前进一步，才是脱离凡夫一步。悟就是悟出那个真正的道理。

古人不但主张神通要慧而不用，而且道家、佛家中有很多人反对神通，贬神通。我就引了丘处机的一句话。丘处机住进北京白云观之后，全真道很旺盛了。别人问他：现在全真道这种盛况是古来没有的，是不是由于借助了神通？我们还崇尚不崇尚神通？(丘处机曾几次给成吉思汗表演神通。)丘处机答道：“若好尚神通便非大道，大道极平常，不作奇特想，只要心真，何事不办？”你要是喜好神通，崇尚神通，就不是大道了。大道很平常，要从心真上人手，你真达到心真，那就想干什么都行。不要故意去追神通，要从根本上去立论，你的意识真正纯正了，一心了、真心了、不变了，干什么都行，神通那都是小玩意儿。

佛家对大道怎么讲？生佛平等，众生和佛平等一如，没区别。道家讲，普通人和元始天尊、玉皇大帝是一样的。“羲皇齐驱，元始比肩”，跟三皇五帝、元始天尊并驾齐驱，一般高。

怎么去养？我们不能一有功能就到深山老林里边去，不和外界接触。咱们是开放性功法，又不是主张自己“人关”，憋起来。怎么去做呢？就是经常要把自己的意念和虚空结合起来，把自己想虚了，想空了。“我就是虚空，空空荡荡。”用虚空的“空、灵、静、虚”这么几个特殊性，把自己的意识和它去结合。空，大自然界这个虚空是个空的；灵，大自然界里什么都有，它们跟着自然的灵、动来变化；静，大自然很清静也很干净；虚，什么都容得下。使自己的意识经常和这种精神状态相结合，自己想：“我要空灵静虚。”经常这样去做，这本身就是一种涵养。这个涵养不是一般说的道德涵养，这个涵是把气涵住，去养意元体。你和虚空的空灵静虚连到一起，就和虚空的混元气结合起来了，就能很好地养意元体了。我们平时不是不能干事，而是要在干事的时候，经常地提醒自己空灵静虚。就是现在没功能，空、灵、静、虚了，那就养了灵根，养了神，功能就出得快。

不是讲了“口传心授”吗？你每句话都这么听，我这里讲课，一说就变成你的。“我就是这样，我有这个本事”，那才行，你心里接受了，就长本事了。

如同做演员，要想我演谁，那演不好；要想我就是那个角色，那才行。练透视的时候，意念一出，“我就是透视的”，而不是“练”透视的，有这个心念才行。

什么时候你把你忘了，你脑子里只有理和法了，那就进入气功角色了混元气整理这么一打使你一“激灵”，就是让你有个整体性，功能就出来了，生命就起变化了。一开始做不到佛家思想的基本主张人干什么，因为这个方法你还不熟，只有在熟练的基础上，理熟练，方法熟练，才能把理法忘掉－－“得鱼忘筌”(捉住鱼了，捉鱼的那个东西就不要了)。我就是那个法，法就是我，这么去练才能收到效果。果你还是有个所练的法，有个能练的你，你和法都是两张皮，生命活动仍不会起变化。你要会这么反复想反复琢磨，琢磨……什么时候一琢磨对了，一结合了就行了。你懂了这个道理，向着这个方向去努力。