闺女的妈咪道家以道、无、自然、天性为核心理念

整理／闺女的妈咪

道家以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。道家自春秋以来，已有二千余年的历史，发展历程曲折但生命力极为顽强，可以说成型于春秋、兴盛于战国、挫折于秦、辉煌于汉初、被压于汉武、复活于魏晋、复兴于晚清。道家思想博大精深，《中国哲学简史》中将其划分为三个主要阶段，现在我们就来梳理梳理这三个阶段主要人物及思想。

一、道家第一阶段：杨朱

在很多总结道家思想的文章里，似乎都把他遗忘了，但正如冯先生在《中国哲学简史》中阐述的那样，杨朱对道家思想的形成和完善起着举足轻重的作用。主张探求内在自我安身立命的境界，以摆脱社会的束缚，偏向于个人人性的追求。认为只有重视人类本有的自然性，人才会快乐，才能“全性保真”。这点和老子有些不同，更加侧重自我价值的实现汉初道家思想，“丰屋、美服、厚味、姣色”是人应该追求的，并能从追求这些物质中得到满足，为何要放弃？总体而言杨朱彻底否定了儒家礼法道德，又摒弃了墨家的禁欲，走向了“自我价值”的实现。政治主张上闺女的妈咪道家以道、无、自然、天性为核心理念，杨朱就是我们熟悉的“一毛不拔”。《列子·杨朱》中记载杨朱说过这样一段话：“古之人损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，不利天下，天下治矣。”这“一毛不拔”的学说使杨朱背上了千年“极端自私”的恶名。实际上，这句话表面意思是人人都只管自己生死，不以天下大利易其胫一毛，然而还有一层暗含的意思就是人人都不付出则天下大治，弱者没有义务为强者无偿付出，颇有后来道家无为思想的雏形。因为杨朱认为当时礼坏乐崩的局面是由于“妄为”造成的，人人都不为，就不会瞎折腾，世界就和谐了 。这是从一个更高的观点看生死,看物我。 普通百姓牺牲自己去满足国家的利益是不对的，把整个国家的利益拿来给一个人享受,更是不对.如果人人都能对自己的利益做到一毛不拔,则这个天下就算真正大治了。看似无为，实则每人都在作为。

二、道家第二阶段：老子

老子的思想存于《道德经》（又称《老子》），被当作中国历史上第一部哲学著作。主张无为而治、不言之教，讲究物极必反之理汉初道家思想，在道教中老子被尊为道祖，其学说对中国哲学发展具有深刻影响，综合起来主要有以下观点。

一是以“道”为本的天道观。道是老子思想体系的核心，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，认为一切由道生出。关于道，《老子》有多种解释：其一，道的特征是“无状之状，无象之象”。《老子》第二十一章说：“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”第十四章又说：“无状之状，无象之象，是谓惚恍。”其二，道是世界万物的本原。第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”其三，道是无。第四十章说：“天下万物生于有，有生于无。”在这里生于“无”即是生于“道”，“道”就是“无”。

二是“反者道之动”的辩证法思想。老子认为自然界和人类社会都是变动不居的。他观察到天地间万物万事存在着互相矛盾的两个对立面，例如有无、刚柔、强弱、祸福、兴废等等，它们都是互相依存、互相联结的。所以说：“有无相生，难易相成，长短相形。”还说：“贵以贱为本，高以下为基”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，表明了对立面双方的同一性。老子还认识到对立面不是一成不变的，它们在向相反的一面转化，他说：“正复为奇，善复为妖”，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。老子承认转化汉初道家思想，但强调“圣人之道，为而不争”，“以其不争，故天下莫能与之争”。老子的辩证法思想在军事战略战术的运用方面也很突出。在战术上，他主张“以奇用兵”，还要注意“将欲弱之，以固强之”，“将欲夺之，必固与之”。在战略上，他提出“柔弱胜刚强”的指导思想，他说天下没有比水更柔弱的东西，但攻坚的力量莫过于它。这种战略思想有防止盲目骄傲的一面，但也具有极大的片面性。

三是“虚静”“玄鉴”的认识论。老子否认人的认识来源于感觉经验，“不出户，知天下；不窥牖，知天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。他还宣扬“涤除玄鉴”的直观方法，教人们洗心内照。他站在统治者的立场上，反对启迪民智，要人们做到“绝圣弃智”，“绝学无忧”。他认为，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多”。因此，主张“常使民无知无欲”。

四是“小国寡民”的社会历史观。主张“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之”，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。他向往结绳记事的原始社会，认为在这种社会中人民会“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，表现出复古倒退的消极思想。

三、道家第三阶段：庄子

庄子与老子并称为“老庄”，他们的哲学思想体系，被思想学术界尊为“老庄哲学”，然文采更胜老子。鲁迅先生对庄子文章的评价极高，说庄子文章“汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫能先也”（《汉文学史纲要》）。庄子被唐明皇封为南华真人，代表作《庄子》受封为《南华经》，并被尊崇者演绎出多种版本，名篇有《逍遥游》、《齐物论》等，主张天人合一、清静无为，主要有以下思想。

一是无为而治。庄子的无为理由与老子完全不同。老子无为的理由是反者道之动，为了实现真正的伟大社会成果，不能妄动而要遵循规律。老子的无为是为了无不为。而庄子的无为，其理由是万物（也包括所有人）都是自由自在的时候才能接近幸福，管制越多规矩越多就越失去自我，也就越失去幸福。所以任何非自然的规矩，都是压制人幸福的。

二是逍遥游。是论幸福的两种方式。首先，庄子反对礼和法，以及一切“普遍性”社会道德。认为人与人是不同的，所谓的普遍道德，只不过是削足适履，压制人的自然本性而已。所以，逍遥游的第一个层次是各自的幸福，万物各有其本性，本无所谓高低，只要各自充分而自由地发挥自己的自然能力，就是同等幸福的。比如小鸟的幸福就是枝头高歌，大雁的幸福就是千里迁徙。各有各的幸福，但只要都实现了自己的自由，那他们是等同的幸福。逍遥游的第二个层次是高级的幸福。前面那种是低级的幸福，是有差异的幸福。那种有差异的幸福其实不可能真正圆满，因为万物都不可能真正“想怎么做就怎么做”，万物都受到各种制约。所以，更高级的幸福只能是与天地融合闺女的妈咪道家以道、无、自然、天性为核心理念，即天人合一。这个境界，超越了万物的区别，超越了人与世界的区别，人本身已经感受不到，完全融入天地中，于是获得永恒的幸福。

三是齐物论。是论知识的三种层次，代表了庄子的最高境界。知识的第一种层次，是惠施十论的层次——相对论。人人都只掌握片面的知识，妄图用自己对片面知识的定义，来影响别人，获得认可。庄子说，假设我与你辩论。我赢了，就代表我一定对么？你赢了就代表你一定对么？未必。我们再找第三人评判。第三人支持我，就代表我一定对么？第三人支持你就代表你一定对么？未必。一切都是相对的，所谓“方生方死方死方生，方可方不可方不可方可，因是因非因非因是。”知识的第二阶段：照之于天。这个阶段大致等于惠施所谓的大一，小同异上升到大同异。不过惠施仅仅把这个作为最高理想提出来，并没有深入论述。而庄子的最高阶段并非这个阶段，对这个阶段的论述比较详细。万有，也就是各种各样知识，都是来源于“一”的，也就是万物之母的那个唯一的“有”。从道的观点看，每物都恰好是每物的那个样子。万物虽不同，都统一于一个整体，就是一。道行之而成道谓之而然，其分也成也，其成也毁也，凡物无成无毁复通为一。知识的第三阶段：混沌与坐忘。既已谓之一，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。与惠施不同。庄子认为一是不可思议的，如果可以思议，则至少言与思就在这个一之外，那就不是真正的一。于是真正的一是不可言说的。于是只能是混沌，达到混沌状态的才能真正掌握绝对的知识。为什么要弃智，因为相对的知识导致区别，而坐忘才能真正同一于天。不过原始的无知，不是有知后的坐忘，二者完全不同。

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