南怀瑾老师：儒家主张天人合一，道家思想的核心是道

道家思想的核心是道，老子认为道是天地万物的本原与本体道家思想文化意义是什么，而且还把人和道的关系做了说明，所谓人法地 地法天 天法道 道法自然。而道的本性是自然无为，而正是这种无，成就了有为，所谓无为而无不为。老子论道的核心就是“无为”。

那么老子为什么要论道呢？跟孔子一样。要诊断夏商周三代中国人民生活出的毛病是什么？春秋战国后期，天下大乱，诸侯争霸，人民陷入了大痛苦，这时出现了一批论道的哲人，以自己的方式寻找社会的病症，寻找人民生活痛苦的根源，人类总是以痛苦为代价寻求真理。

但是老子找到的跟孔子找到的不一样，孔子找到的是中国人心灵无家这样一个病症，老子找到的是中国人民生活痛苦的根源，在于太多的人为。道德经当中有一句话说，无为而无不为。

这句话如何理解？为就是人为，无为就是不要人为，或者说去掉人为，即所谓的伪，所以在老子看来，夏商周三的人民生活后来终于出了大痛苦根源恰好在于太多的人为。比方说一个礼字。孔子认为，周礼很完备，应当恢复。老子就认为这就是人为来了。在老子看来，当一个社会需要讲那个礼的时候，肯定天下已经乱了。

老子为什么会有这个想法呢？老子的学说是中国哲学，孔子的学说也是中国哲学，于是中国哲学便有一个共同的出发点，那就是天人合一。儒家主张天人合一，道家也主张天人合一。同样主张天人合一，为什么会有儒家和道家的区分呢？因为重点的不同。儒家的重点在人，天道在人民的生活中，一个君王要想寻求天道，那就要深入到人民生活中去，体查民情，了解民意。儒家认为人能弘道，这是孔子说的，道是要人去弘扬他的。所以儒家的学说重点在人。

道家的重点在天。道家认为人类生活的幸福都来自天，人类生活的麻烦和苦恼都来自人自己。所以大家一定要教我们做减法，也就是减去来自人自己的因素。一句话去除那个伪。当人从自己的小我出发，小我的愿望出发，目标出发去做事情，就人为了，我们应当顺应天道。这里我们看到儒家和道家的区分了。

那么天道在哪里呢？我们如何去顺应他呢？

顺应天道的前提就是拿掉人为的因素道家思想文化意义是什么，去除的越干净越彻底越好。老子在道德经中有这样一句话，为学日益为道日损，当我们要增加经验和知识的时候，那叫多多益善，那个益，就是增加的艺术。倘若我们要为道的话。什么叫为道呢？这个为表示我们的生命实践，倘若我们的生命实践是对天道的体现，这样的生命实践就叫伟大。

但是道无法正面地说出来。我们如何让我们的生命实践去体现天道呢？老子来了这一句话，为道日损。损就是减少道家思想文化意义是什么，减少来自人自己的因素，而且要减得十分彻底，这叫损之又损，以至于无为无为而无不为。

这样我们就看清楚了在什么情况下，我们的生命实践是顺应天道的。那就是在把人为的因素拿干净之后的世界自然和天道一致。

这件事不容易做，因为我们不会做减法，我们做加法做惯了，我们但凡来到这世界上，就被投入到一种文明中去，尤其是现在社会给每个人带了生活便利的同时，也带来了巨大的生活压力，每个人要想在这种激烈的竞争中活下去，就必须要不断的增加经验，增加知识，这就是做加法。我们现在还特别的强调要做加法，这叫终身学习。

人生为什么要做减法？

我们可以设想某人，在他以往的生活过程中，他总结出一条非常重要的经验，这条经验曾经给他带来了巨大的成功，于是他从此要终身奉行这条经验，当他这样想的时候，他犯了一个什么错误呢？给他带来巨大成功的那条经验并不是道，只是经验而已。这里我们可以从反面看到道是什么了，道其实就是一种普通的、客观的、规律性的、永恒性的东西。过去曾经给他带来巨大成功的这条经验，将来某一天同样是这条经验，完全可能给他带来巨大的失败。我们经常犯这样的错误。

中国有一个成语叫刻舟求剑。我小时候读到这个成语故事的时候，就觉得这个人很傻。他坐在船上，船在行驶之中，一把剑掉到河里了。船没停下来，他就在船舷上。刻下一个标记。等船停下来以后，按照标记所指示的方向去捞箭。我心里想，这个人怎么这么蠢。长大之后，我才发现。这是一个古老而藏心的错误，几乎每个人都犯过。

在座的各位，谁敢说自己从未犯过刻舟求剑的错误？现在不是有许多股民炒股吗？炒到一定的水平，就学会了看开线图。开线图记录了股票在股市上的价格的上下波动。这样一个曲线要画出来，画出这条曲线之后，在其中寻找规律。然后预测这个股票将来会怎么样。这就是在开线图上刻下了那么多标记。让他来指示未来。这不是刻舟求剑还是什么？二零一五年，中国发生了股灾，断崖式的下跌，请问可曾有过哪一个股市专家炒股的高手预言过这是断崖式的下跌。

老子的道德经。要让我们避免犯这样的错误。道德经五千言，没有一句话正面告诉我们道是什么，而总是在说道不是什么，这正是在教我们做减法。也就是提醒我们，不要把某一条经验上升到道的地位上去，它只是一条经验而已。我们今天的中国人离开无为而无不为的境界非常远，其实这本是我们的智慧。

但是我们现在要么不做事，一旦做起事来，第一目标要明确。第二达到目标的手段和途径要加以确定。并加以坚持。这样人为一定来了。老子论道的第一步。道家学说的第一个观念并不是道，而是无为。无为是来针对人民生活所说的病症的。如何做到无为呢？你要领会无首先要领会无。

如何在人生中领会无呢？

可以举一个例子。这个例子其实也是老子在道德经中自己举的例子。比方说这个房间是怎么构成的呢？上有天花板，下有地板，四周有墙壁，有门窗。天花板很重要，要把它加厚，地板也很重要，也把它加厚四周的墙壁同样的重要，一起加厚，加厚到最后终于成了一个土堆，房间没有了，房间的用在哪里呢？就在他当中的无，一切的有都是为了造成无。天花板的有地板的有，四周墙壁的有都是为了造成中间的无，而房间的妙用就在无中，这个比喻对我们非常重要。

比方说我此刻拿着一块手表。我就觉得这个有对我很重要，抓住不能放。倘若有一天有人发现我有这块手表，他起了基于自信破门而入，冲着我这块表来的，我该怎么办？我是紧紧抓住他不放吗？因为他是瑞士名表？但是倘若我有道家的智慧，我就把这块瑞士名表先无掉它，我知道你喜欢他，我就把他作为礼物送给你，倘若我没来得及表达这个愿望，那个人已经把刀架到我的脖子上来了，那么我该怎么办？我就举起手中的这块所谓瑞士名表，向他额头上砸过去。这叫正当防卫，这时候这是瑞士名表吗？不。他是武器。这就是它的妙用。我们平时的惯常的思维方式是抓住那个有不能放，其实有，本身并没有意义。一切的有的意义在于它能造成的无，无为而无不为。

有之以为利，无之以为用是什么意思？

道德经当中有这样两句话。有之以为利，无之以为用。这个利就是利益的利，这个用就是运用的用。这两句话非常有意思。我们抓住有不能放，就是看到了他的利益，利就是定用。利者定用，确定的用途。而另外一句，无之以为用。这句话中的用表示妙用。利者定用，用者妙用。一个事物的妙用来自把他的定用无掉。

比方说父母跟孩子的关系，从有的方面来讲，父母跟儿女是确定的关系，如果这种关系发生了危机，父母与儿女之间发生了严重的对抗矛盾。那么道家会告诉我们，把父母跟儿女的关系先无掉吧，这不是你的孩子，是人家寄养在你家里的。你不用那么的操劳关注，然后把自己的价值观不知不觉的强加与儿女。他如果不符合你的理想，你就很愤怒，这样你其实错了，你把它想象为寄养给你的孩子，是朋友，寄养在你家里的，他们一时无法照料，那么你就是受人之托，忠人之事。你完成三件事，天冷了，别让他冻着，肚子饿了要给他东西吃，晚上让他睡安稳了，这就可以了。你不妨试一试，倘若父母与儿女之间的关系发生危机，你试试看，把这个关系无掉之后，紧张的矛盾就自然排解。

道家的智慧在生活的方方面面。我们有时候陷入某种困境之中的根源就在于我们对有的执着，而不能把它无掉，有和无的关系，是道家学说的主题。有和无的关系，可以用这样两句话来表达。有而不有即无，无而不无皆有，就是先把这个有要无掉，但是无并不是空。所以第二句话，无而不无皆有，这时候的无其实是妙用了，所以这样从有又回到无上，又回到有上来了，这就是有和无之间的辩证关系。

有而不有即无，无而不无即有。这两句话合起来其实就是一个字玄，玄之又玄南怀瑾老师：儒家主张天人合一，道家思想的核心是道，众妙之门。这是道德经第一章中的话，众妙之门就是说这个循环是不断的无限的。从有到无，再从无到有，终于达到妙用。世界上所有的事情，都是在此众妙之门中，道家的学说因此又称为玄学。

道家的智慧是中国哲学的智慧中不可或缺的一面，他在根本上启发了我们对生活采取这种拒绝的态度，就去就是去掉执着，教我们做减法。倘若我们真的能做到这一点，我们自然而然的就是在天道中展开了生命实践，这叫暗合天道。

道家的境界对中国人意味着什么呢？我们中国人总会说这样一句话的，退一步海阔天空。道家的智慧让我们中国人充满幽默感，一个民族的幽默，来自这个民族的智慧。

一个没有智慧的民族是幽默不起来的。有的民族他很认真，什么事情都很执着，那么你就不要去跟他们讲幽默的话，你跟他们说了幽默的话之后，他们就听着，然后又说后来呢，还有后来吗，没有。我们既讲了儒家的核心观念，也讲了道家的核心观念，中国后来的文化精神，他的格局就基本形成为儒道互补。一方面，儒家是有理想，有原则，另一方面道家讲权变，退一步南怀瑾老师：儒家主张天人合一，道家思想的核心是道，儒道互补，形成了中国文化精神的最基本的方面。这种文化精神也化为了我们的国民性格。中国儒道复古的文化精神，其实在我们每个中国人身上都有。这就是儒道互补的精神，这就是我们今天还有的国民性。