【长白山】儒家崇尚礼仪教化——以王道来化导天下的治国理念

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儒家由孔子创立，后来逐步发展为以“仁”为核心的儒家思想体系。儒家的学说简称儒学，是中国影响最大的思想流派，也是中国古代的主流意识。儒家思想对中国、东亚乃至全世界都产生过深远的影响。儒家崇尚礼仪教化，认为上天总是会帮助品德高尚的人，强调自我品德的提升，主张“修身、齐家、治国、平天下”，是中国传统文化的主干。

以王道仁政来化导天下的治国理念

首先是治国理念，儒家治国理念的核心就是“王道仁政”，实行王道，推行仁政，重视礼乐教化。因为文明也好，人文也好，在儒家看来都是礼乐教化的问题，有了礼乐教化才可能有文明。如果没有礼乐教化，让一切随着人的本性走的话，社会就不可能是安定的。

儒家把推行礼乐教化当做自己最根本的责任，其实我们现在用的“文化”这个词最早是相对于“武化”来讲的。文化就是以礼乐来化导社会，武化就是以武力来化导。

儒家非常重视制礼作乐的作用。在中国历史上，在每个朝代相对稳定下来以后，首先要做的一件事情就是制礼作乐。所谓制礼作乐不一定是完全启用新制度，而是对前朝的礼乐制度重新审视一下，不足的地方要补充，把被破坏的礼乐制度恢复过来，然后再来强调法，强调刑。这就是儒家的治国理念，推行王道、仁政，重视礼乐教化，同时礼法并用。

“要在中央，事在四方”的政治制度

在政治制度方面中华文化的核心儒家思想，儒家整体来讲还是推崇封建，也就是重视血缘的关系，这是从西周开始的。到秦朝的时候，推翻了封建制，实行的是郡县制。郡县制就斩断了血缘。但汉初又恢复了同姓分封、护卫中央的封建制。以后，封建制虽然不断遭到批判，但是始终没有被完全废除。

其实，从汉代以后基本上都是封建制跟郡县制井行，到清代我们还可以看到，很多亲王都有封地。亲王都是清帝王的同姓子弟，这种封地就是一种封建。同时，地方官员又采取郡县制。

既然不是单纯的封建制，为什么我们还要用封建制度来描述整个历史呢？现在很多人已经提出来，用封建制来概括中国古代的政治制度不恰当。但是，我觉得借用这个东西也是可以的，只要我们明白它的意思就行了，总的来讲，还是强调宗法的血缘关系。

儒家在政治制度上强调大一统。“大”在这里的意思是重视，以一统为大，以一统为最根本。这种思想汉代就有，董仲舒解释《春秋》中华文化的核心儒家思想，就认为《春秋》是重视一统，推行一统的。但当时讲的一统其实是正统的意思，也就是地位合法不合法的问题，跟我们现在讲的一统意思不完全一样。

另外中华文化的核心儒家思想，儒家思想也强调中央集权，这里面其实包含了法家的思想。我们讲古代社会是封建专制，封建就是指宗法血缘，专制就是指中央集权。法家的代表韩非就说“要在中央，事在四方”，就是说具体做事的是地方，中央则要把握总的纲领。

大同与小康的社会理想

儒家的理想社会跟它的治国理念是相关的，是从不同角度思考的。儒家的理想社会当然就是大同世界了，大同世界就是天下为公。从儒家提出这个大同世界的理想以后，可以说这个理想就成了各个时代先进中国人共同的政治理想。

近代康有为搞戊戌变法的时候，他的理想就是大同世界。孙中山搞民主革命，追求的也是大同世界。所谓大同世界就是没有国界，没有种界，没有阶级的界限，老有所终，幼有所长，壮有所用，路不拾遗，夜不闭户这样一个社会。这是比较理想化的。

儒家提到了大同也提到了小康，在小康社会里面，就是有分别的，有君臣、父子这样一些等级。荀子就主张面对现实建立小康社会。他认为，社会没有等级是不可能的，没有等级社会就会混乱。所以他强调要建立尊卑有别，长幼有序，群居合一的社会。

可以说，儒家的理想就是这两种社会，一种是有点儿空想的大同社会，一种是比较实际的小康社会。

“长幼有序，惟道是从”的人际伦理

在人际关系上面，应该说儒家是非常强调尊卑有别、长幼有序的，这样才需要伦理建构。儒家有所谓五伦，即君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友。过去把前面四伦都看做是不平等的，谭嗣同曾经讲过，五伦里面就朋友这一伦是最好的，是平等的。我们可能也听过“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”的话，好像下对上只能是绝对地服从。其实原意上来讲不是这样的。

我们去看《礼记》，《礼记》里面曾经讲到，要治理好一个国家，必须考虑四个方面：人情、人义、利、患。它还特别讲到什么叫做人义，说“父慈子孝，兄良弟悌，夫义妇听，长惠幼顺，君仁臣忠，十者谓之人义”。就是说父亲要慈爱，儿子就要孝顺；兄长要非常善良，做好榜样，弟弟就要尊敬兄长。丈夫要义，妻子就要听从；年长者要讲惠，年幼的人才能够顺；君主要讲仁义，臣下才能尽忠。这完全是相互作用【长白山】儒家崇尚礼仪教化——以王道来化导天下的治国理念 ，不是单向的。

荀子就更明确地提出“从道不从君”的原则。就是说要按照道来做事情，不应该盲目地“从君”，所以才有汤把夏桀推翻了、武王把商纣王推翻了的事，这就是中国历史上的“汤武革命”。

当然不能说历史上没有愚忠，没有三纲五常，但是从思想本身来讲，并没有要求这样做，因此历史上才有很多连死都不怕的谏臣。只要皇帝错了，就要进谏，哪怕皇帝把他杀了也要说，这些谏臣遵循的就是“从道不从君”的理念。

在现代人看来，也许这种做法太蠢了，但是这种精神是非常宝贵的。我们经常强调要做一个大丈夫，《孟子》里面讲要成为大丈夫，基本的条件有三：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。这就是大丈夫的品格，这就是儒家提倡的做人的根本准则。

有几句话我们都很熟悉，就是诸葛亮讲的“鞠躬尽瘁”，范仲淹讲的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，文天祥讲的“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”。这些可以说都是在儒家思想的熏陶下人格的升华。

所以，儒家在人际伦理上强调有序有别，但是在有序有别中，又强调权利和义务是相互的。总而言之，它体现了一种“惟道是从”的精神。

“从心所欲，不逾矩”的修养观念

在个人的身心修养方面，儒家强调以修养为本。从整体来讲，修养就是一个人整体素质的养成问题。一个人整体素质的养成要通过教育，儒家强调教育，而且十分注重家庭教育。家庭教育是人受教育的开始，然后是学校的教育，还有社会的教育。但是不管是家庭、学校还是社会的教育，都是一种外在的力量，儒家更看重的是一个人内心的自觉性。

儒家强调修养是一个自觉、自律的过程，也就是克己复礼的过程。如果我们不把“礼”局限在所谓的封建礼仪上，而是把它扩展到社会的道德规范的层面，那么我想在任何时候“礼”都是我们所需要的。

其实一定的自律并不是要让我们做道德的奴隶，而恰恰是让我们做道德的主人。如果我们领悟到了，就可以从物质的奴隶变成物质的主人，从道德的奴隶变成道德的主人，这一切都在于思维方式的改变。

这就是哲学里面的自由，只有认识了必然才会有自由。就像我们开车出去一定要遵守交通法规，如果你偏不遵守，那好了，你就一天到晚拿罚单吧。不光拿罚单还有可能被抓起来，这还有什么自由可言？但是，如果遵守了交通法规，车开到哪儿你都会感到很自由。

儒家修养身心的目的，就是为了能够让人安身立命。所谓的安身立命就是，使人能够在社会上自由自在地生活，真正实现自我价值，达到孔子讲的“从心所欲，不逾矩”的境界。

乐观而注重现实的生活态度

儒家的修养观决定了儒家的生活态度是非常乐观的。既然儒家的生活态度是非常乐观的，当然就非常珍惜生命。孟子曾说：“君子不立乎危墙之下。”明明知道墙要倒了，却偏偏非要站到那里，这并不能显出你的勇敢。不是说我活着就要怎么了不起，而是要重视现实，不回避现实，不沉湎于虚无的理想，而是要通过实践努力实现理想。

可以说，儒家非常重视人的努力，儒家有一句话叫做“尽人事，听天命”。“听天命”也不是消极的意思，而是指一件事情有时机成熟与不成熟的问题，时机成熟了就行了，就可以实现了；时机不成熟呢，可能一时还实现不了，但是不能因此就放弃自己的努力。因为努力实际上也是在创造时机，你没有机遇不能成功，但是这个机遇也不是坐等来的，必须要“尽人事”，只有“尽人事”才能够创造一些机遇，儒家就是这样一种生活态度。

舍生取义的价值观

儒家的价值观念简单地归纳起来，就是要“见义勇为，见利思义，舍生取义”，也就是说要在奉献中实现自我，实际上这就是怎样成为一个真正的人的问题。

在《论语》里，子路曾经问孔子，怎样才能算是一个真正的成人？孔子回答他说：“见利思义，见危受命，久要不忘平生之言，亦可以成人矣。”见到利就要思义，遇到危险要能挺身而出，勇于承担；不管多长时间【长白山】儒家崇尚礼仪教化——以王道来化导天下的治国理念 ，只要承诺过的事，就一定要去实现它。孔子认为只要做到这三条，就可以算成人了。这也可以说是儒家对整个人生的价值观。