禅宗和道家思想异同点道家与禅宗的人生哲学

道禅人生哲学作者：李夏文章来源：ZT 点击量：3152 更新时间：2006-01-31 说到底，理论是解决人在世间生存和行为的根本问题。世界。传统的道教“隐于天，不知人”的观点是片面的。在中国传统的生命理论中，道家和禅宗与人生目的关系最为密切。本文从人生价值取向、生活方式和人生态度等方面对两者进行粗浅的比较研究，以求方家之义。一、生命价值的共同取向——珍视人类、珍视生命的道家以自然为参照，从自然与人的相互观察中探讨人类问题。道教创始人老子认为：“道大，天大，地大，人大，天下有四，人为一”。大存在：“道”、天、地、人。 “道”置于“四四”之首，这是由老子哲学（道家学说）的根本特点所决定的；天地源于“道”，是人与万物存在的基础，所以其地位仅次于“道”禅宗和道家思想异同点道家与禅宗的人生哲学，高于人；天地外有人有事，而老子的“四四”中有人无物，可见老子思想的一个基本价值取向：重人。以人为本，首先要解决人的生存问题。

对此，老子提出了“人随地”的生存法则，即人要效法大地之道。地道的基本特征是谦卑卑微。他认为，在纷乱的世界里，只有人像地球一样善于卑微卑微，才能不显锋芒，保住性命。这显示了老子的另一个价值取向：贵生。尊重人是珍视生命的前提，珍视人是珍视人的保证。庄子也看重人禅宗和道家思想异同点道家与禅宗的人生哲学，但与老子不同的是，他强调人的地位，强调保护人的本质。人的本质是什么？庄子认为是“真”，“真在内，神在外，所以才看重真”。（注：《庄子渔夫》。“是决定人的根本。人一旦失去，就不是人而是非人。如果一个人要从非人中恢复过来。”对一个人来说，他必须重新获得他的“真相”。接触，庄子提出了“颠倒真相”和“回归真相”的思想。与老子的“人民代表大会”概念相比，庄子的“重视”思想真理”是一种强调人的深层意义，因为它不再满足于对人的地位的客观肯定，而是着眼于对人本质的主观保护。以生命形式为前提，而人的“真”必须以人的“生命”为基础，所以与“宝真”有关，庄子也提出了“圆满”的思想。生命”。为什么是一生？庄子发明了“无用”的一生之道。“无用”是指对他人无用，对他人无用，不会受到他人伤害，可以保护自己；能保护自己对自己有用。

这种方法与老子自卑的生活原则不同，但目标是一致的。两者都是为了保全生命，体现了对人类生命价值的珍惜。珍爱生命也是禅宗的一大特色。主要表现在：一是重视人的地位。禅学的重点之一是探讨人在宇宙中的地位以及人与诸法的关系。结尾。二是重视人的生命。人的生命是有限的，但人却向往生命的无限。禅宗也为生命的短暂而深感苦恼，但它已经从积极的一面转向了对生命有限的超越。人们在短暂的生命中体验生命的永恒。第三，崇尚生命的本质。禅注重人的本质和本质，对人的生命本质的敬仰集中在对人性的赞颂上。心性论成为禅宗理论体系的核心，体现了这一点。第四，肯定人的身体价值。禅宗所提倡的心性是真实的人的心性，即心性与人体的结合，所以它对人的心性本身本质的推崇，包括对人体价值的肯定。禅宗中的轮回思想，正是符合道家生命宝贵的观念，构成了中国传统生命哲学中的生命哲学。同时，禅宗对主体性的倡导，也与庄子珍视人之本性的宝贵真理观相吻合。

当然，道家与禅宗的重生并不完全相同。道家宝贵的生命中蕴含着生存的意义，所以后来道家得以从中引申出长生不老的概念，甚至有人将“老”、“壮”作为医书来医治人；禅宗的重生，就是顺其自然，顺其自然。它既不伤害生命，也不刻意保存生命，而是让这个生命体像宇宙中的其他生命体一样。自然通道。这种差异在道、禅的生活方式上体现得更为明显。二、世间生存之道的相同点和兴趣点是一样的——通情达理、警觉、顺从道家的世道之道，是老庄等人的结果。见证了历史的坎坷轨迹，经历了社会生活的跌宕起伏。生活艺术有一定的指导意义。在老子身上，这种生活艺术表现为一种自相矛盾的生活方式，即刻意为自己的生活原则设置一个与生俱来的不矛盾的矛盾，让自己的人生愿望在曲折中得以实现。这主要表现在，首先，他提出了有争无争的艺术，所谓“身后有身，身有身而存”（注：见《老子》第十章） . .)，“夫只不争，天下不能与他争”（注：见《老子》第23章。），就是这个意思；其次，他确立了无为而为，以柔克刚的自强之术，他的名言“无为而为”、“弱胜强”就是以此为基础的。并提出来；第三，他开创了淡泊世间、隐于世间的艺术，主张“见简朴，少自私少欲”（注：见《老子》第十九章。

)，这是他冷漠隐蔽的一面禅宗和道家思想异同点，但他也充满了世俗的控制和策略，这是他与世界有关的一面，而他的与世界有关的策略是隐藏的。老子用这种智慧来回应世界，其根本目的是寻求生命的保存和生命的主动权。原则上，庄子和老子目标相同，但方法不同。他提出了“命监为经”的人生方法，就是要走中庸之道。这里有两个相关的含义：一是提倡生活中的“中庸之道”。庄子的“中道”是指取善恶两极之间的中间。庄子主张，既不能为善而一味地追求善，也不能以恶收罚；成为众矢之的，严惩恶行必杀戮；只有非善非恶的中间状态最有利于保护自己。二是倡导生活中的“有德之道”。庄子用“煮骰子解牛”的比喻来说明追求“虚无入空”的想象方式的重要性。说到底，这种想象的方式，就是要善于发现差距，钻漏洞。在交织的生活环境中，总会有缝隙和“空间”。只要擅长用“没有厚度”的刀刃“进入空间”，就可以轻松搞定。这种没有厚度的刀片，就是上面所说的所谓“中道”。与老子理性思辨的处世方式相比，这是一种更委婉、更委婉、更世俗的另类处世艺术。禅宗在原则上与道家有很大不同。

禅以自然主义的态度对待生命，既不伤害生命，也不求生存；在做人的原则上，它追求的是无为之道，其中既没有老子的理性思考，也没有庄子的巧思，而是自由意志，自然而然，循规蹈矩。这个道理最早见于禅宗始祖达摩。达摩禅的核心是“理入”和“行入”的定心法。从生命论的角度看，这种方法体现了无为和偶然的特点：其“理入”的最终目的是“与道相合，静默无为。（注：《高续传》）僧”，第16卷，“达摩传”。），反映无为的本质；其“行入”强调“得失随缘，心不增减”（注：《续传》）《达摩传》第16卷《达摩传》），反映了随机性。东山法门将此发展为一种随心所欲的生活方法。道心和弘仁认为，主体“心”的自然状态清明纯洁，慧能创立南宗禅后，继续提倡弃“心”，本着处世的原则，提倡“诚以待人”，“心直”即为生在这个世界上以天然的诚意，“让他”我让别人好或坏，让环境平静或危险禅宗和道家思想异同点，我不会卡在心里。与慧能禅相比，牛头禅、保堂禅在人生原则的主观方面强调无为的本质，体现在牛头禅的“无心”说和保堂禅的“无为”说中；在主体对社会的态度上，他们继承了达摩的随意论和慧能禅的任他论，但比达摩和慧能禅更嚣张。

当禅宗发展到洪州派和临济派时，主体的“心”地位和自信精神都被推到了极致。这体现在他们遵循“为所欲为，为所欲为”的人生观中。禅的处世之道，明显不同于道家的理性、委婉：一是有为无为之分。道家提倡无为，但其无为不是无为，而是无为而为；禅在对待世界的时候确实是无为，但它并没有导致宿命论，因为它的无为原则是建立在主体的自信之上的。二是智慧与纯真的区别。道家虽主张弃学弃智，但自己在处世时大用智慧，老子用理性，庄子用聪明智慧；禅宗真正做到了无心利用世间，真正以“心”本性活在世间。三是假与天然的区别。道家崇尚“人依地”，但并不是真的愿意像大地一样卑微，还想高高在上，只是因为他们深谙“反道运动”（注：《老子》第40章），则刻意选择了与动机和目的相反的原则，使道家的处世原则出现了假象；禅不是这样，它反对用智慧，它真的不无心，它否认高低之分，它真的不追求高贵和蔑视低下，它没有虚伪，一切都是自然。但也需要注意的是，道家与禅家虽然目的完全不同禅宗和道家思想异同点，但终极目标是一致的，都是追求主体与环境的和谐。

只是为了达到这个目的，两者采取了不同的方式：道家避免迂回地与他人发生冲突，从而在与社会群体和平相处的状态下生存和发展；禅宗采用自然主义的方式，达到了主体与环境的直接统一。再者，道与禅处世之道的本质也是一样的，都是自私的。无论是道家的智巧巧术，还是随心所欲的禅宗原则，重在主体而非社会，重于自身重于他人，缺乏道德使命感和社会意识。责任。这种人生哲学可以用来自保，但不能为世界造福。被后来的思想家斥为“自私的学习”，并非没有道理。三、相同和不同的人生态度交织在一起——傲世而避世的道家的人生态度，与儒佛不同。世界，但被认为是世界的骄傲。在主观心态上，道家的态度似乎与佛教的态度相同，表现在两者都达到了无得无失、无波澜的心境。喜悦、愤怒、悲伤和喜悦。意境本质上反映了两人对共同感情的冷漠，现实秩序的冷漠，世界冲突的超然。不同的是，道家的心境不如佛教的彻底。它在冷漠中保留了几分留恋，在冷漠中保留了几分关心，在超然中又多了一层傲慢。前两点决定道家不会像佛教那样否定现实生活而诞生，后一点决定道家不会像儒家那样主动投身于世间，而是采取第三种人生态度：以世为荣。

这种人生态度的基础是加入世贸组织，但这种加入世贸组织有一层不与世界同流合污、不与世界同流合污的傲气。其表现是道教既立足于世俗，又超脱于世俗，既在社会中，又在社会的不宽容中。这种心态使道家生活在现实社会中，但其灵魂和精神却与现实社会格格不入。这从老子的冷嘲热讽和庄子的冷嘲热讽中就可以看得很清楚。老子的人生态度与外行不同：“外行光明，我孤单；外行观察，我孤单”（注：《老子》第三十章）；他是最忠诚的，混乱的领导者”（注：《老子》第38章。）；他对统治者的攻击是辛酸的：“朝廷完全消灭，田野完全缺席，仓库在极度空虚；剑，我恨食酒，财多，谓之盗。”（注：《老子》第53章。）；，不如这样坐”（注：《老子》章） 62）。从这个角度来看，老子确实与现实社会格格不入。然而，他毕竟是社会批评家，而不是超验主义者。不管他对这个世界有多么不满意，他都无法离开它。这个世界是由理性的尺度来判断的。与老子相比，庄子对现实世界更加狂妄。

他讥讽当权者：“盗钩者受罚，盗国者为诸侯，诸侯之门为仁义之所在”（注：《庄子》） · qū 胠箧");现实世界的政治肆无忌惮地揭露：“在今天头晕目眩的状态下，没有欲望，习能作恶吗？” （注：《庄子·山树》。）他宁愿“在画中拖着尾巴”，也不愿与统治者联手。但即便如此，庄子并没有放弃现实世界。一个重要的原因是他不想否定生命，甚至非常珍惜生命，所以他不能放弃生命扎根的土壤，不能否定生命的真实。事实上，老庄是站在一个属于这个世界但又高于这个世界的位置上，俯视这个世界，俯视这个世界。它既不活跃于世界，也不出生，而是以世界为荣。禅虽是佛教宗派之一，但实际上是儒、释、道三教融合的产物。就其人生哲学而言，禅宗与传统佛教的一致性只表现在主体不为世俗欲望所累的心态上；它也表现出一种类似于道家的超越。佛教的诞生和儒家的入世，不拘一格，与禅宗融为一体。禅宗对世界的态度表现在以下统一：一是佛教与世界的统一。禅宗有一个基本观念：“佛法在世，不离世为悟；出世求菩提，如求兔角”（注：《坛经》。

)。它认为佛教在现实世界中，菩提在山林和树木中。要从青竹黄花中发现现实生活与佛教般若的统一，从青山绿水和野鹤中体验禅境。二是理想与现实的统一。禅认为，理想存在于现实生活中，只要开悟，任何实际的活动，如挑柴挑水、穿衣吃饭、走路睡觉等，都能实现理想。因此，禅宗主张僧人应如居士，饿则食，渴则饮，寒则衣，困则眠。三是禅定与伦理的统一。禅宗力求通过实践达到主体的心境与客观环境的自然和谐统一，使主体的心理状态与现实社会的行为规范自然协调。提高...